Трансцендентальное сознание зависит от материала, получаемого с помощью чувств, однако только благодаря его собственным действиям множество впечатлений превращается в упорядоченный мир взаимосвязанных объектов и отношений. Однако поскольку впечатления мы постигаем только в контексте априорных форм духа, мы не можем знать, каковы «вещи-в-себе», производящие эти впечатления. Вещи- в-себе, которые, как полагает Кант, существуют вне форм рассудка, остаются полностью непознаваемыми.
Гегель считал, что этот скептический элемент философии Канта подрывает любую попытку спасти разум от натиска эмпириков. До тех пор, пока вещи-в- себе остаются за пределами разума, он сам остается простым субъективным началом, не обладающим властью над объективной структурой реальности. Таким образом, мир распадается на две обособленные сферы, субъективность и объективность, рассудок и чувство, мысль и существование. Поначалу это разъединение не было для Гегеля гносеологической проблемой. Вновь и вновь он подчеркивал, что соотношение субъекта и объекта, их противостояние, обозначает конкретное противоборство в существовании и что его разрешение, единение противоположностей, является вопросом как практики, так и теории. Позднее историческую форму этого противоборства он описывает как «отчуждение» (Entfremdung) духа, означающее, что мир объектов, который изначально представлял собой результат человеческого труда и познания, становится независимым от человека и начинает управляться неконтролируемыми силами и законами, в которых человек больше не усматривает своей самости. В то же время мысль отчуждается от реальности, а истина превращается в бессильный идеал, сохраняющийся в мысли, тогда как реальный мир остается вне ее влияния. Если человек не сможет объединить разрозненные части своего мира и охватить природу и общество своим разумом, он навсегда обречен на крушение своих упований. В этот период всеобщего распада задача философии заключается в том, чтобы выявить принцип, который восстановит утраченное единство и всеобщность.
У Гегеля этот принцип предстает как идея разума. Мы попытались кратко охарактеризовать социальноисторические и философские корни этого понятия, связующего прогрессивные идеи Французской революции с распространенными течениями философской мысли. Разум — это истинная форма реальности, в которой все противоречия между субъектом и объектом объединяются в форму подлинного единства и всеобщности. Таким образом, философия Гегеля с необходимостью представляет собой систему, подводящую все сферы бытия под всеобъемлющую идею разума. Неорганический и органический мир, природа и общество оказываются под властью духа.
Гегель полагал, что систематический характер философии является результатом сложившейся исторической ситуации. История достигла этапа, дающего возможность реализовать человеческую свободу. Свобода, однако, предполагает реальность разума. Человек может стать свободным и развить все свои потенциальные возможности только в том случае, если весь его мир находится под властью интегрирующей рациональной воли и знания. Гегелевская система предвосхищает состояние, в котором достигается такая возможность. Исторический оптимизм, которым она проникнута, закладывал основу для так называемого «панлогизма» Гегеля, согласно которому любая форма бытия предстает как форма разума. Переход от «Логики» к «Философии природы», а от нее — к «Философии духа» осуществляется на основании предположения, согласно которому законы природы берут свое начало в рациональной структуре бытия и последовательно приводят к законам духа. Царство духа свободно достигает того, что царство природы достигает в силу слепой необходимости — осуществления потенциальных возможностей, присущих реальности. Именно такое состояние реальности Гегель называет «истиной».
Истина соотносится не только с утверждениями и суждениями, короче говоря, она является не только атрибутами мысли, но и становящейся реальности. Нечто истинно, если это то, чем оно может быть, реализуя все свои объективные возможности. На языке Гегеля оно тождественно своему «понятию».
