2.3. О предмете личного спасения
В идее личного спасения необходимо определить: кого надо спасать. Ответ, казалось бы, очевиден: спасать надо человека. Но не всё так просто в этом очевидном ответе. Если спасать физическое тело человека, то спасать от чего? От кладбища? В обозримом прошлом этого сделать пока никому не удалось. Значит, на роль «кого спасать» физическое тело не подходит.
Следовало найти нечто такое, что входило бы в состав структуры человеческого существа, давалось ему Богом и могло к Нему возвращаться, и это нечто должно быть очень важным для человека. И в рамках каждой религиозной системы нашлось это нечто, которое отвечало требуемым условиям. В частности, для христианства такой важной частью стала душа , даваемая Богом каждому христианину при его земном существовании во временное пользование, т. е. в аренду. В крайнем случае, если бы такой важной части найти не удалось, её всегда можно было бы придумать и заставить людей поверить в это. Для этого людям, не имеющим связи с Великими Божественными Силами, достаточно в течение двух поколений давать одну и ту же информацию. Для третьего поколения даже явно абсурдная информация становится аксиомой.
Итак, то, что необходимо спасать, найдено. Теперь остаётся определить: от чего и для какой цели это надо спасать? Ответ ясен и прост и вытекает из того главного, к чему стремятся люди, не имеющие непосредственной связи с Великими Божественными Силами. А стремятся они всего-навсего к состоянию блаженства, т. е. к высшей степени удовольствия и удовлетворению всех своих мыслимых желаний. А так как достичь подобного блаженства в физическом мире невозможно, эти люди впадают в состояние страдания.
Отсюда главная суть идеи личного спасения – в страдании при жизни, чтобы испытывать состояние блаженства после смерти.
2.4. О причинах страдания людей и о путях личного спасения
Аргументов для объяснения необходимости страданий, а также способов достижения блаженства религиозные системы предлагают множество, но все они могут быть сведены к двум основным, а остальные – лишь вариации этих двух.
Первый вариант: причина страданий проистекает из самого существования физического мира, т. е. источником страданий человека является его физическое тело.
Дело в том, что душа (или её аналог) находится в состоянии блаженства только в слиянии с Первопричиной. Первопричина направляет душу в физический мир для набора опыта бытия в материальном мире. Вследствие этого душа лишается состояния блаженства, но, помня о нём, стремится вернуться к Первопричине.
Попадая в физическое тело, душа вовлекается в существование в материальном мире, в котором кипят страсти. Люди страстно желают чем-то или кем-то обладать. Причём удовлетворить эти желания практически невозможно, потому что, достигнув чего-то, люди тут же начинают желать большего, тем самым прикрепляя душу к объекту страсти. Кроме того, люди сильно привязаны к плодам своего труда, привязывая к ним и свои души. В результате душа, вместо того чтобы вернуться в состояние блаженства, слившись с Первопричиной, вынуждена раз за разом воплощаться в физическом мире.
Это происходит до тех пор, пока человек не убеждается в бесперспективности достижения блаженства в физическом мире и не перестаёт привязываться к плодам своего труда. Отрешаясь от своих желаний и плодов труда, он использует разработанные правила поведения и приёмы духовных практик и может достичь блаженства в слиянии души с Первопричиной. Но предстоит ещё и кармическое очищение, поскольку неправедные действия также привязывают душу к физическому миру. Итак, в этом варианте путь личного спасения – это достижение блаженства за счёт слияния с Первопричиной.
Второй вариант рассматривает наличие страдания в мире людей как результат борьбы двух мировых Сил: Бога и анти-Бога, Света и Тьмы, Добра и Зла. Эта борьба идёт повсюду, в том числе и внутри человечества. Но в конечном итоге побеждает Добро – Бог, который после победы дарует вечное блаженство всем, кто был на Его стороне. Принявших же сторону Зла ждут наказание и вечные мучения.
