Во-вторых, он по сути предъявляет претензии Генону. Генон исходил от того, что веданта и адвайта-ведантизм – это есть весь индуизм, они полностью покрывают весь индуизм и все даршаны, то есть философские школы, сводятся именно к ведантизму. Леви говорит, что есть как минимум шесть философских школ, и они друг к другу не сводятся. И так далее. Леви исходит из конкретного ползучего эмпиризма: «Здесь мы имеем романский стиль, здесь готический стиль и это всё не одно и то же».
Когда вы сейчас рассказывали о его большой работе про Индию, индийскую философию, я подумал, что в какой-то момент началась формироваться мода на преклонение и уважение перед Индией и индийскими ведами. И, соответственно, мы вспомним Рериха, вспомним легенды о Шамбале и так далее. Видимо, в конце XIX века начало формироваться ощущение, что где-то там, далеко, есть Шамбала и всё, что с этим связано?
Если мы отступим на несколько столетий назад, то мы столкнёмся с поисками царства пресвитера Иоанна. Это такая достаточно старая традиция на Западе – «поиск сакральности на Востоке». И для этого, как нам показал наш соотечественник Лев Гумилёв, некоторые основания имелись. Потому что была империя Хулагу, которая, правда, не соответствовала ожиданиям, связанным с царством пресвитера Иоанна[89]. Тем не менее это был сакральный центр в период, когда сакральность на Западе переживала тяжелейший кризис, прежде чем перейти к гуманистическому финалу в виде Возрождения, а там дальше – Новое время, модерн и так далее. Как бы в последний час, связывающий ещё сакральность Запада с сакральностью Востока, начались эти отчаянные попытки связаться с Востоком и оседлать потенциал Востока для того, чтобы спасти Запад.
Такого рода поиски были всегда. Это уходит в золотую древность. Потому что, если мы вспомним, у кого учились греческие философы, у кого учился тот же Платон, мы обнаружим, что они были тесно связаны с институтами древнеегипетского жречества.
И тема Атлантиды, которую излагает Платон, которая с тех пор постоянно живёт, постоянно обновляется в европейском мире, – это же тема, которая была внедрена в греческий разум древнеегипетскими жрецами, претендовавшими на своё происхождение из Атлантиды. То есть, что пророк Нух (да благословит его Всевышний) или Ной, как его зовут западные люди, непосредственно имеет отношение к колониям атлантов (в частности одной из колоний был Древний Египет). Тут можно говорить о том, насколько это соответствует или не соответствует реальности… не будем забывать, что время, которое описывает Платон, то есть крах Атлантиды – это время 13-тысячелетней давности. 13 тысяч лет – это сложно для того, чтобы Египет как бы пересидел и дожил до нашего времени в виде такой колонии. Но здесь есть такая вещь, как сакральная преемственность или сакральная принадлежность.
Например, тот же Данте называл себя учеником Мухйидина ибн аль-Араби, а между ними было больше ста лет разницы. Для преемственности в Традиции необязательно, чтобы такой-то человек видел такого-то. Эта преемственность может осуществляться и в символическом, нематериальном ключе.
Поэтому, говоря о том, что Запад всегда в духовном смысле зависел от Востока… я уж не говорю о том, что авраамизм… откуда авраамизм, откуда христианство? Но и в греческие времена: это тоже Иран с его дуализмом, зороастризмом, Египет с его ритуальной сакральностью и такими загадками тайн, касающимися горизонтальной ветви традиции.
Согласно Традиции, у неё есть две линии: одна идёт от Гипербореи сверху вниз, а другая идёт от Атлантиды горизонтально. Атлантическая линия вторична, и она связана с преодолением очень тёмных моментов. Атлантизм – это линия зла, которая должна быть преодолена. И вот именно поэтому пророки посылаются в те центры, которые связаны с наследованием атлантизма. Потому что семитская Традиция – это Ваал, это жертвоприношение детей и так далее, и вот именно туда приходят пророки. Библейские пророки приходят в зону наибольшей концентрации культа зла.
Ритуальное зло…Да, ритуального зла. Есть белая линия гиперборейская, которая идёт в Индию.