51. Филипп: Царю подобает помнить, что он, будучи человеком, получил власть, равную богу, чтобы, с одной стороны, предпочитать прекрасное и божественное, а с другой – использовать при этом человеческое разумение.
52. Так же, как гражданину при демократии следует уважать большинство, так и живущему при монархии подобает царем восхищаться.
53. Эпиктет: Если хочешь, хорошо управлять своим домом, то помни спартанца Ликурга. Ибо как он ограждал город не стенами, но доблестью живущих в нем укреплял и тем всячески сохранял свободу города, так и ты не великим его делай и стены высокие не возводи, но живущих в нем благоразумием, верностью и дружбой укрепляй, и ничего пагубного не войдет тогда в него, к нему даже не приблизится сонмище порочности.
54. Никто из разумных властвовать да не отказывается. Ибо нечестиво отвращаться от пользы нуждающимся и неблагородно давать дорогу дурным. Ибо неразумно предпочесть дурно подчиняться, вместо того чтобы прекрасно править.
55. Ужасно и тягостнее всего, когда худшие правят лучшими и менее разумные приказывают тем, кто умнее.
56. Эвмен: Эвмен-царь всегда говорил братьям своим: «Если ко мне будете относиться как к царю, буду благоугождать вам как братьям, если же как к брату, буду относиться как царь».
57. Котис: Котис, Фракийский царь, фиванцам, превозносившимся, что властвуют над спартанцами, сказал: «Видел я, что реки, разливающиеся от дождей, становятся больше, чем текущие равномерно, но на малое время».
58. Александр Македонский: Когда его спросили, кому он оставит власть, сказал: «Способному».
59. Филон: По сущности своего тела царь равен всякому человеку, достоинством же своей власти подобен Богу всяческих. Ибо не имеет на земле никого выше себя. Поэтому подобает ему как смертному не превозноситься, а как Богу – не гневаться. Ибо если хотя и образом Божиим почтен, однако к земному праху причастен, и по этому пусть учится простоте, подобно всем.
60. Мусоний: Слово убеждения для подчиненных полезнее, чем устрашение, ибо
за первым следует благоговение, а за вторым – беспощадность.
61. Демокрит: Дурная природа, увлеченная властью, народу приносит бедствие.
62. Антисфен: Тогда государства погибают, когда правящие не могут отличить дурных от стоящих.
63. Опасно давать безумному меч, а развращенному – могущество.
64. Менандр:
Неисчислимое богатство,
принося власть,
Даже и считающих себя разумными
неразумными делает.
65. Демосфен: Преуспевать не по достоинству – повод дурно думать о преуспевающих по достоинству.
Слово 10-е
О порицании и клевете
1. Мф. 5, 11:Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня.
2. 1 Кор. 4, 12:Злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим.
3. Притч. 10, 18:Кто скрывает ненависть, у того уста лживые; и кто разглашает клевету, тот глуп.
4. Сир. 28, 11:Человек грешник смутит друзей и поселит раздор между живущими в мире. Каково вещество огня, так он и возгорится.
5. Сир. 11, 1:Прежде, нежели исследуешь, не порицай; узнай прежде, и тогда упрекай.
6. Свт. Василий Великий: Не слова приводят в действие печаль, но гордость против оскорбляющего нас и гордость каждого из нас.
7. Бывает, что великими правителями взращиваются несвободные слуги, которые поднимаются рядом с ними и, поль зуясь недостатками доброго дома, становятся известными, разглашая [эти недостатки]; также с помощью интриг утверждают [они] свое положение.
8. Свт. Григорий Богослов: Порицать – не великое дело, ибо легко и всякому желанно, но поменять свое собственное намерение – дело мужа благочестивого и ум имеющего.
9. Лучше слушать плохое, чем плохое говорить.
10. Позор касается не только толпы, но и лучших.
11. Свт. Иоанн Златоуст: Подобно тому как говорить хорошее и хвалить есть начало дружбы, так и говорить плохо и клеветать есть начало вражды и ненависти и основание множества зол.
12. Тем, кто проводит жизнь добродетельную, невозможно от всех слышать только хорошее.
13. Если те, кто принимает суетные слухи, не имеют извинения, то тогда какое имеют оправдание клевещущие и поносящие?
14. Мы страдаем не от того, что слышим дурное, но от того, что слышим справедливое.