Учитель, рассматривая псе существующие проявления, как корреляты утонченнейших энергий, особенно ценил проявление энергии в своих учениках. Он никогда не учил подавлять страсти, как таковые, но лишь видоизменять и возвышать их качества; ибо в основе каждой страсти заложена искра энергии, без которой невозможно никакое продвижение.
Энергия — воля делают ученика настороженным, полным непреложного устремления. Эти качества вооружают его терпением, энергией, постоянством самообладания— три необходимых условия, чтоб раздавить полчища «Мара» (отрицательная сила) «подобно слону, сокрушающему бамбуковую хижину.» Терпение рождается из сострадания и знания.
Относительно немилосердия указывается, что чужие ошибки легко замечаются, но своя ошибка трудно уловима. «Человек просеивает проступок соседа, как зерно от мякины, но свой прячет, как плут плохую игральную кость от игрока.»
Нигде ни видим непротивления злу, везде действенное обличение и прекращение зла. Нельзя покоряться страданию, нужно быть дерзновенным в усовершенствовании добра и не довольствоваться малыми достижениями. «Как прекрасный цветок без запаха, так красивые слова того, кто не поступает соответственно — бесплодны.» (Дхаммапада. гл. XX.) «Я указал моим ученикам путь, которым они должны идти, чтоб проявить четыре совершенных усилия. Препятствуя возникновению пагубных, дурных вещей, если они еще не выявлены; препятствуя их развитию, если они уже выявлены; способствуя выявлению полезных вещей, еще не проявленных и, усиливая те, которые уже проявились, ученик порождает волю, устремление, развивает мужество, упражняет сердце и борется.» (Маджх. Н. 2. стр.)
Никогда не назовем Будду кротким, наоборот, он водитель неунывающий, борец за общину и материю. Герой труда и единства.
Будда указывал на необходимость соизмеримости и целесообразности, он говорил: «Не нужно быть не меньше, не больше.» Последователи из этой формулы соизмеримости сделали скучную золотую середину. Также Будда завещал иметь возможно меньше вещей, чтоб не отдавать им слишком много времени, и этот совет последователи обратили в педантство. Будда порицал изуверов и советовал обращаться с телом по необходимости условий. Там, где тело должно быть облегчено при передвижениях, там Учитель указывал худобу. Там же, где зараженность атмосферы требовала защиту, там Учитель требовал питание. В учении Будды мы находим не только материалистическую философию, но и практическое улучшение жизни каждого дня.» (Со слов устной традиции буддистов Индии.)
Учитель указывал на необходимость гармонии сил человека для выявления высшей меры знания, красоты и на научную, насущную нужность космических сбережений на общее благо.
«Он будет соблюдать соизмеримость в милосердии и находчивый в средствах, он соединит мудрость с состраданием.» (Шикшасамуччая. стр. 38.)
Целесообразность и сострадание ярко выражены в следующем диалоге: «Благословенный произносит ли слово, если оно ложно, губительно и неприятно? — Нет. Если оно истинно, губительно и неприятно? — Тоже нет. Истинно, — полезно и неприятно? — Да, когда он находит это нужным. Если ложно, губительно и приятно? — Нет. Истинно, полезно и приятно? — Да, когда он находит время подходящим. Почему действует он так? Ибо он сострадает всем существам» (Маджх. Н. т. 1. стр. 395.) Много указаний о явлении сострадания имеется в Сутрах, перечислять их не нужно, ибо в приводимом, последнем проявлении заключена вся тонкость и трогательность отношения Будды к ближнему.
«Чунда кузнец, услышав, что Благословенный пришел в Паву и остановился в роще, направился к нему и, оказав почитание, просил Благословенного на завтра посетить его трапезу. Получив согласие, Чунда удалился, и к следующему утру приготовил он всевозможные яства, а также большой кусок сочной свинины. Благословенный в сопровождении учеников, прибыл в дом кузнеца. Опустившись на приготовленное сиденье, он обратился к кузнецу Чунде: „Чунда, свинину, припасенную тобою, принеси мне, ученикам же дай другие, приготовленные тобою яства.“—„Да, господин,“ ответил кузнец и поступил, как было указано. Тогда сказал Благословенный: „Чунда, что осталось у тебя свинины, закопай в землю, ибо я не знаю существа, кроме Татхагаты (1 Дошедший великий путь), кто бы мог усвоить ее.» — «Да, господин,» — ответил Чунда и зарыл в землю остатки свинины. Вкусив пищу в доме кузнеца Чунды, Благословенный заболел тяжкой желудочной болезнью и, испытывая сильнейшие боли, сказал ученику Ананде: " Встань, Ананда, мы пойдем в Кушинагару.» По дороге Благословенный часто останавливался, испытывая сильнейшие боли, жажду и томление. Так дошли они до реки Какутхы; здесь, совершив омовение, Благословенный остановился на опушке леса, лег на разостланные одежды и обратился к Ананде «Ананда, возможно, что кто-нибудь огорчитсердце кузнеца Чунды следующими речами — Чунда, большая неприятность тебе, и должен ты чувствовать себя очень несчастным, что Татхагата покинул преходящее, после того, как он принял трепезу в доме твоем. — Ананда, отгони тяжкие мысли Чунды словами — Друг, ты должен радоваться, ибо в этом счастье твое, что так случилось. Из уст самого Татхагаты слышал и внял я, что два дара пищи находят себе одинаковую оценку и воздаяние. Воистину, получают они большую награду и благословение, нежели другие. Какие два? То, после которого Татхагата достигает высочайшего, полного озарения, и то, после принятия которого, он вступает в освобождение Нирваны. Такими речами должны вы, Ананда, рассеять тяжкие мысли кузнеца Чунды.» (Махапаранирвана Сутра)
