(Маджх. Н. т. 1. стр. 265.) Предвидя будущее, Будда говорил: «Учение подобно пламени факела, зажигающему бесчисленные огни, огни эти могут способствовать варке пищи или рассеивать тьму, но пламя первого факела остается неизменно сияющим.» (Сутра. 42).
Будучи врагом всякого ритуализма, Будда отрицал очистительную мощь обливаний. «Человек не будет нравственно чист, если он долго очищался в воде. Чистый человек, браман, тот, в ком обитает истина и добродетель. (Удана. стр. 6.) «Гая такой же резервуар воды, как и все остальные водные резервуары." (Маджх. Ник. т. 1. стр. 39.)
«Все ваши правила, говорил изуверам Будда, низки и смешны. Иной из Вас ходит нагой, прикрывая себя только руками; иной не станет есть из кувшина или с блюда, не сядет за стол между двумя собеседниками, между двумя ножами, или двумя блюдами; иной не сядет за общий стол и не примет подаяния в том доме, где есть беременная женщина, где заметит много мух, или встретит собаку…..
Иной питается одними овощами, отваром риса, коровьим или оленьим пометом, древесными корнями, ветвями, листьями, лесными плодами или зернами. Иной носит платье, накинув его только на плечи, или прикрывает себя мохом, древесною корой, растениями или оленьей кожей; распускает свои волосы или надевает на них волосяную повязку. Иной носит одежду печали; постоянно держит руки вверх; не садится на скамьи и рогожки, или постоянно сидит в положении животных….
Иной лежит на колючих растениях или на коровьем помете…..
Не стану исчислять других подобных средств, которыми вы мучаете и изнуряете себя….
Чего ожидаете вы, произвольные труженики, за свои тяжкие труды? Ожидаете от мирян подаяний и уважения и, когда достигаете этой цели, крепко пристращаетесь к удобствам временной жизни, не хотите расстаться с ними, да и не знаете и средств к тому. Едва вы завидите издали посетителей, как тотчас садитесь и показываете вид, будто вас застали в глубоком размышлении, но, расставшись с ними, снова делаете, что хотите, прогуливаетесь или покоитесь на свободе…
Когда вам подают грубую пищу, вы даже и не отведывая, отдаете ее, а всякое вкусное кушанье оставляете у себя. Предаваясь порокам и страстям, вы, однако же, надеваете личину скромности. Нет, не таково истинное подвижничество!
Труженичество тогда только полезно, когда под ними не кроются своекорыстные виды.»
«Аскетизм не имеет никакой ценности для освобождения от уз земли. «Гораздо труднее найти терпеливого человека, нежели питающегося воздухом и кореньями, одевающегося корою и листьями. Когда человек ослаблен голодом и жаждой, когда он слишком утомлен, чтоб владеть своими чувствами и представлениями, может ли он достичь цели, которая овладевается лишь ясным разумом расширенного сознания?» (Буддха-чарита Асвагоши. т. 12.)
«Для того, чтоб струны вины издавали гармонический звук, не следует их слишком натягивать или ослаблять. Подобно этому, каждое усилие, если оно чрезмерно, кончается бесплодной затратой сил, если недостаточно, оно обращается в пассивность. «Упражняйтесь в соизмеримости, соблюдайте точную меру в напряжении и устанавливайте равновесие ваших способностей."
Дисциплинированный человек свободен, будучи свободен, он радостен, он покоен и счастлив. Будда хотел, чтоб жизнь общины была радостна.
Когда он формулировал наставления своему сыну, наряду с любовью, состраданием и терпением, он наказывал ему хранить радость. (Мудита. Маджх. Н. 1. 424.)
Для буддизма человек способен к добродетели лишь, если он ее осознал. Нельзя отчаиваться в человеке, творящем зло, если он знает, что делает. Он видит ошибочно, но, по крайней мере, он видит. Получив некоторое знание, он может отказаться от своих прежних поступков. Но что можно ожидать от человека, пораженного слепотою разума?» «Из двух людей, совершивших ту же ошибку, наиболее плох тот, кто не осознал ее. Из двух невиновных лучше тот, кто сознает, что он невиновен. Ибо нельзя ожидать от человека, несознающего себя виновным, чтоб он выявил энергию для прекращения своего заблуждения.» (Маджх. Н. т. 1.—25:) Чтоб вылечить себя нужно знать свою болезнь, но знание не даст здоровье, необходимое условие для этого выявление воли.