О человеческой природе Христа - страница 2

. Написанная одним из самых выдающихся мыслителей ХХ века, данная монография во многих отношениях стала исходным пунктом для последующего изучения творчества преподобного. Несмотря на все достоинства работы, у нее имеются, как это верно отмечает А. И. Сидоров, ряд недостатков, поэтому при чтении ее требуется постоянная трезвость и бдительность, чтобы определять “плевелы от пшеницы”[5]. Тут следует отметить, что подобную трезвость, на наш взгляд, требует сохранять при знакомстве и с другими многочисленными работами западных ученых, число которых увеличивается с каждым годом. Здесь следует отметить целый ряд работ о. Поликарпа Шервуда[6], о. Иринея Дальме[7], Ж. Горригеса[8]. В 1965 году вышла работа Л. Тенберга “Микро и Посредник”, в которой утверждается, что остается открытым вопрос – в чем сущьность взаимоотношений между Богом и миом? попыткой дать ответ на эти вопросы являются работы А. Риу (“Церковь и мир по Максиму Исповеднику”)[9] и Ж. Гарригеса (“Максим Исповедник. Любовь – божественное будущее человека”)[10]. Особый интерес к творчеству святого Максима возник в связи с изучением поламитского наследия. Оно породило не дискуссию только относительно понимания учения святого Максима, но и в смысле исповедания двух боль во Христе. Для противников учения святителя Григория Паламы и других “исихастов” стало очевидным, что для опровержения “паламизма” необходимо подготовить почву, поскольку богословие святого Григория своими корнями уходит в глубь Предания. В связи с этим и возникает ряд работ, которые пытаются дать “антипаламское” понимание мировоззрения преподобного Максима.[11] Но среди западных же ученых появляется замечательный труд, содержащий в себе критику ложного взгляда на богословие святого Максима — это монография Ж. Ларше.[12] Так или иначе, но творчество преподобного Максима активно изучается западными и греческими учеными. Что же касается России, то положение здесь несколько иное.

Никитин Е. говорит о преподобном Максиме, что “в России его имя было почти неизвестно”.[13] Если посмотреть на святоотеческие произведения, бытовавшие на Руси от самого ее Крещения вплоть до конца XIX века, то, на наш взгляд, трудно согласиться с данным утверждением. Сочинения преподобного Максима были достаточно широко распространены в России, хотя, может быть, и не в такой степени, в которой они заслуживают внимания к себе.[14] Иначе дело обстоит с изучением творчества святого Максима, и его открытий среди русских ученых как замечательного богослова происходит в конце XIX века, почти одновременно с появлением работ западных ученых. Своего рода “первооткрывателем” богословия преподобного был В. С. Соловьев, который упоминает о нем в нескольких словарных статьях: “Максим Исповедник”,[15] “Монофелитство”,[16] “Ориген”[17]; а также в своих работах: “Великий спор”, “История и будущность теократии”, “Россия и Вселенская Церковь”. Но это были только первые шаги. Куда более серьезным и значительным явлением в истории изучения творчества святого Максима является сочинение И. Орлова о двух волях во Христе.[18] Данная работа — одно из свидетельств о тех высотах, которых достигла русская богословская наука в XIX — начале XX веков. К творчеству преподобного Максима обращался и А. И. Бриллиантов при создании своего сочинения об И. С. Эриугене.[19] О его глубоком интересе к личности святого Максима свидетельствует и тот факт, что в 1918 году вышло его исследование о месте кончины и погребения преподобного.[20] Несмотря на небольшой объем этого сочинения (62 с.), он поражает тщательностью изучения поставленной проблемы. Можно указать и на труд П. М. Минина “Главные направления древне–церковной мистики”, где мистическим взглядам святого Максима посвящено несколько страниц. Но, как видно уже и из названий приведенных исследований русских ученых, данные работы затрагивают лишь немногие аспекты богословия святого и подчас носят характер беглых обзоров. Куда более всеобъемлющим и глубоким трудом является замечательная книга С. Л. Епифановича “Византийское богословие и преподобный Максим Исповедник”.