7) Прибавлю к этому и следующие слова св. Григория Синаита («Добротолюбие», ч. I, с. 112 и далее): «Благодать есть в нас со времени св. крещения, но по нашему невниманию, осуечению и неисправности в жизни она подавляется, или, как мина[3], в землю зарывается. Когда кто полагает жить исправно, возревновав о спасении, то весь труд его вследствие того имеет плодом восстановление в силе своего благодатного дара. Совершается это двояким способом: во-первых, дар этот открывается многотрудным исполнением заповедей и поскольку кто преуспевает в исполнении заповедей, постольку дар этот проявляет свою светлость и свой блеск; во-вторых, приходит он в явление и раскрывается непрестанным молитвенным призыванием Господа Иисуса. И первое средство могущественное, но второе могущественнее, так что и первое через него получает свою силу. Поэтому если искренно хотим раскрыть сокрытое в нас семя благодатное, то поспешим поскорее навыкнуть этому последнему сердечному упражнению и иметь в сердце это одно дело молитвы, безвидно, невоображенно, пока оно согреет сердце наше и распалит его до неизреченной любви к Господу».
Тут совмещается все, о чем я напоминал тебе выше в 4-м пункте.
Глава пятьдесят третья
Дело молитвы в невидимой брани
Говоря о молитве, я внимание твое преимущественно обращал на то, как возвести молитву до свойственной ей степени. Тебе могло показаться странным, что когда речь у нас о невидимой брани и тебе желательно знать, какое пособие подает в этой брани молитва, ты слышишь лишь о том, как молитву сделать настоящею молитвой. Не дивись этому, потому что тут только молитва и становится победоносным орудием в невидимой брани, как сделается настоящею, т. е. внедрится в сердце и станет непрестанно в нем действовать. С этого момента она делается непроницаемою, непреодолимою и непереходимою оградою души, недопускающею к ней ни стрел вражеских, ни страстных нападков плоти, ни обольщений со стороны мира прелестного. Самым присутствием своим в сердце она пресекает брань невидимую. Почему и внушалось тебе: поспеши привить к сердцу действо молитвы и попекись о том, чтобы она была там в непрестанном движении. Так как это то же, что сказать: сделай так, и без борьбы будешь являться победителем.
Это так, действительно, и бывает. Но пока-то дойдет твоя молитва до такой силы, враги не дадут тебе покоя, и тебе и минуты не обойтись без брани или опасений ее. Помощна ли тут молитва? Несомненно, и более, чем всякое другое орудие духовной брани. Она всегда привлекает Божию помощь, и сила Божия отражает врагов; только если она усердна и предана в волю Божию.
Место ее в самом начале противоборства нападениям вражеским. Вот как идет все дело. Когда внимание, как страж неусыпный, дает знать о подступах вражеских и стрелы их восчувствуются, т. е. или помысл страстный, или движение страсти появятся внутри – ревнующий о спасении дух, сознав в этом злобное дело вражеское, напряжением своих сил нещадно отражает то от сердца, не давая туда проникнуть, и в то же время почти в одном с сим акте внутреннем возносится молитвою к Господу, призывая Его на помощь. Помощь приходит, враги рассеиваются, и брань стихает.
Св. Иоанн Колов преточно изображает это так, говоря о себе: «Я подобен человеку, который сидит под большим деревом и видит, что к нему приближается множество зверей и змей. Так как он не может стоять против них, то поспешно взлезает на дерево и спасается. Так и я: сижу в своей келии и вижу злые помыслы, восстающие на меня; и как у меня недостает сил против них, то прибегаю к Богу посредством молитвы и спасаюсь от врага» («Достопамятные сказания», п. 11).
Св. Исихий пишет об этом в своем «Слове о трезвении и молитве»: «Надлежит тебе острым и напряженным взором ума смотреть внутри, чтобыы узнавать входящих; узнав же, тотчас противоречием сокрушать главу змия, с воздыханием возопив в то же время ко Христу Господу. И получишь тогда опыт невидимого Божеского заступления» (п. 22).
Еще: «И так всякий раз, как случится умножиться в нас лукавым помыслам, ввергнем в их среду призывание Господа нашего Иисуса Христа; и тотчас увидим, что они начнут рассеиваться как дым в воздухе – как научил нас опыт» (п. 98).
