Мудрость Толтеков. Карлос Кастанеда и философия дона Хуана - страница 34

Шрифт
Интервал

стр.

Символическое соответствие данной связи миров мы находим, согласно Элиаде, и в представлениях о древе миров, связке между небом и землей или в более простых символах, таких, как мост, лестница или стремянка. Они представляют собой не только символы связи, но одновременно также символ центра, Нейтральной точки мира. В своей книге “Космос и история” Элиаде поясняет подробнее символику центра и указывает, что космическая ось связи имеет исходной точкой некий “пуп мира”.

Толтекское учение также располагает связующую ось, связующее звено с намерением в центре. Оно имеет в качестве “воли” исходную точку в центре светящегося яйца и в центре физического тела. Дон Хуан утверждает многократно, что воля исходит из тела в районе пупка. Таким образом, толтекское учение проецирует вышеприведенные макрокосмические представления непосредственно на микрокосмос человеческого тела, или, возможно, мы проецируем наше тело на макрокосмос, что, по сути, на деле не имеет большой разницы.

Согласно Элиаде, имеются самые различные формы обхождения с космической связующей осью. Самый распространенный и привычный вид такого обхождения — чествование, почитание, например, символические подношения и жертвования в честь небесных богов (к примеру, воскурения или разжигание жертвенного огня). Другой вид обхождения — непосредственное использование, которое характерно, например, для шаманов: непосредственный подъем на небо, личное, конкретное перемещение в другие космические области.

Рассмотрим оба варианта использования космической оси.

Первая форма взаимосвязи с вышеназванным центром мира — чествование, жертвоприношение, молитва. Это наиболее широко распространенный вариант ритуально-символического использования связующего звена между небом и землей, между человеком и властью судьбы. Так, многие народы поклоняются своим священным горам, как центру, как “пупку мира”. Гора символизирует одновременно и космическую связующую ось. Вспомним хотя бы античные представления греков, что боги живут на священной горе Олимп. Австралийские аборигены точно так же видят местопребывание богов и душ предков в огромных монолитах Айерс-Рок в сердце Австралии, которые они называют “Улуру”. Это место имеет непосредственную связь с их мифическим “Временем сновидений”. Индейцы Анд почитают священные горы Иллимани и Иллампу. В Африке чествуют и страшатся горы Килиманджаро как места пребывания духов.

Аналогично представлениям о “космической горе”, как ее называет Элиаде, проявляется символика “древа миров”. Эта символика также распространена по всему миру. Чествование больших старых деревьев вытекает из подобных представлений — вспомним, хотя бы, дуб-советчик у древних германцев или их священные деревья: тис, ясень и березу. Так, Один — древний верховный бог в германской мифологии — получает свою магическую силу после того, как он много дней якобы распятый висел на мировом ясене.

Для чествования священного дерева, однако, вовсе не обязательно наличие действительного, живого дерева, часто оно заменяется символом — колонной или стелой. Например, ритуальный танец Солнца североамериканских индейцев совершается вокруг лежащего на земле ствола, который, однако, специально выбирается и освящается. Во время ритуала участники в прямом смысле слова привязываются к космической оси, к их древу миров. С помощью шила или пера орла они протыкают свою кожу в области груди и привязывают тросиком перо к стволу, создавая таким образом символическую ось. Далее они танцуют столь долго, пока кожа в месте нахождения пера не разрывается от напряжения. Их боль и их кровь — это жертва власти судьбы, которая для индейцев отождествляется с отеческой властью Солнца.

Древние германцы использовали аналогичные приспособления — “трос, связывающий миры” — который они называли “ирминсул”, что дословно переводится “трос, который все (весь мир) несет”. В исторических хрониках сообщается о том, что Карл Великий разрушил в 772 году один такой прообраз космической оси после своего обращения в христианство. Распространенный до сих пор в Германии обычай установки “майского дерева” на 1 мая представляет собой остаток древнего культа, при этом играет роль и повязываиие дерева лентами — “связка” с осью мира. Принято такое майское дерево изготовлять из березы, священного дерева, что подтверждает происхождение обычая. Также обычай водружать и украшать новогоднюю елку, который не имеет ничего общего с христианством, представляет собой реликт архаичного культа дерева, далекое эхо праздника зимнего солнцестояния.


стр.

Похожие книги