«Много лет назад, когда моя семья жила в Сельме, Алабама, я был свидетелем одного странного переживания. На нашей улице, по другую сторону от нас жил человек, которого все считали скрягой. Это был раздражительный пожилой господин, который работал на хлопковой бирже и, должно быть, имел много денег. Мы прослышали, что он умер. На его квартире были большие тяжелые двери, которые никак не могли сломать. И тогда вызвали пожарную команду и залезли через окно. Он ужасно кричал, но он умер еще до того как приехала скорая помощь — настолько он был плох. [Через одиннадцать лет] папа проводил считывание для кого-то из Сельмы, Алабама, и в конце считывания он назвал того господина, о котором я еще в детстве слышал, что он умер. Он сказал: «Этот человек только сейчас осознал, что он умер!»
Те, кто привязан к земле, кто любит вещи земные, и чьи аппетиты сильны во многих отношениях, привязаны к земле. Поэтому после смерти они не осознают, что они совершили переход. В этом смысле, для них это постепенное пробуждение. Насколько долго они пребывают в этом состоянии, трудно сказать, поскольку там время протекает совершенно не так, как здесь. Возможно, для человека, который умер в воплях и корчах, это время исчислялось секундами, тогда как согласно земному счету времени прошли годы».
Душа может оставаться в потустороннем мире многие годы, если считать по земному времени, прежде чем придет к полному осознанию того, что смерть пришла. Почему? Потому что это очень тонкое изменение: мы покидаем только тело. Все, что мы есть как личность и как существо уходит с нами. Стало быть, всем нам следует подготовить себя и помочь другим в подготовке к этому последнему путешествию. Хью-Линн однажды сказал, что регулярная медитация предназначена не только для сосредоточения души и ума, но что она, в действительности, формирует тело, в котором мы оказываемся после смерти!
«Начните работать с медитацией, — говорил Хью-Линн. — Потому что вы можете найти этот Свет здесь — маленькую точку, маленький лучик, небольшой проблеск его, — и если вы его найдете, вы можете забрать его с собой. Вы действительно можете забрать его с собой. Это освещенный путь к другой стороне».[151]
Врата, которые мы называем смертью — это всего лишь врата. Мы — души, отправляющиеся в изумительное путешествие по материальному миру, чтобы научиться более полноценно и глубоко любить и рассеять наши страхи и иллюзии наших ограничений. Мы — духовные существа, вечные, божественные и безграничные. Когда мы лучше научимся любить себя и других, мы сможем быть уверены в том, что у смерти нет для нас жала. Любовь, которую мы осознаем, проявляем и даем другим, будучи здесь, на земле, осветит нам путь через этот мир и за пределы его, за пределы долины теней, в ту обитель духа, из которой мы пришли, в то место, откуда излучается вся любовь и весь свет, — в место, которое мы называем домом.
Bach Richard. Illusions — The Adventures of a Reluctant Messiah. New York, NY; Delacorte Press, 1977.
Bailey, Alice. Death: The Great Adventure. New York, NY: Lucis Publishing Co., 1985.
Bucke, Richard Maurice. Cosmic Consciousness — A Study in the Evolution of the Human Mind. New York,: NY: E.P. Dutton and Company, Inc., 1901.
Butts, Robert. The Seth Video. New York, NY: Kendall Enterprises, 1986.
Cayce Edgar. Life and Death — Volume One. The Edgar Cayce Library Series, Virginia Beach, VA: A.R.E. Press, 1973.
_. The Continuity of Life. Virginia Beach, VA: A.R.E. Press, 1958.
_. What 1 Believe. Virginia Beach, VA: A.R.E. Press, 1950.
Cayce Hugh Lynn. Dimensions of Dying and Rebirth. Virginia Beach, VA: A.R.E. Press, 1977.
_. God's Other Door. Virginia Beach, VA: A.R.E. Press, 1958.
_. Venture Inward — Edgar Cayce's Story and the Mysteries of the Unconscious Mind. Virginia Beach, VA: A.R.E. Press, 1964.
Ford, Arthur, as told to Jerome Ellison. The Life Beyond Death. New York, NY: Putnam's Sons, 1971.
Frejer, Ernest В., The Edgar Cayce Companion. Virginia Beach, VA: A.R.E. Press, 1995.
Grant, Robert J., Are We Listening to the Angels? — The Next Step in Understanding Angels in our Lives. Virginia Beach, VA: A.R.E. Press, 1994.
