«...погружаясь прямо в Бога-Отца, ты все больше и больше сможешь осознавать свои цели нахождения здесь. Ибо Он обещал воскресить в памяти все вещи, начиная от сотворения земли!» (1567-2)
Медитация также способствует ускорению процесса исцеления, особенно когда мы скорбим о смерти близкого человека. Кейси говорил, что на вопросы, которые задают многие из нас, то есть, почему человек умирает в столь раннем возрасте или столь неожиданно, невозможно ответить, используя концептуальные схемы трехмерного мира. Мы должны погрузиться в безмолвие нашей души, чтобы соединиться со Всевышним и получить божественное знание и исцеление, которые находятся за пределами ограниченного материального мира. Погружаясь во внутреннее безмолвие, мы можем постичь и ощутить на опыте божественный порядок всех вещей так, как это невозможно объяснить никакими словами или постичь рациональным умом. Пока мы будем пытаться искать ответы на вопросы вовне и стремиться находить интеллектуальное объяснение в окружающем мире, мы не найдем ничего, кроме заблуждений и вернемся из наших поисков с пустыми руками.
Ринпоче говорил в своей книге, что поиск ответов в материальном мире естественным образом ведет к еще большему заблуждению, поскольку наше современное общество специализируется на отвлекающих моментах, которые уводят людей от истинного знания их духовной природы:
«В современном обществе торжествую те вещи, которые уводят от истины, делают истину трудной для восприятия и мешают людям даже поверить в то, что она существует. Даже трудно помыслить, что все это — плод цивилизации, которая учит преклоняться перед жизнью, но, на самом деле, лишает ее какого-либо истинного смысла, которая бесконечно говорит о том, чтобы сделать людей «счастливыми», но, на самом деле, блокирует их путь к источнику истинной радости. Эта современная самсара питает в нас тревогу и подавленность и отдает нас на попечение потребительской машине, которая внушает нам, что для того чтобы выжить, нужно воспитывать в себе алчность, и создает вокруг нас почти неуязвимую среду пристрастий... Как говорил тибетский учитель Жигме Лингпа, живший в восемнадцатом веке, «Зачарованные полным многообразием восприятия, существа бесконечно блуждают в порочном круге самсары»».[149]
Все в этом физическом мире временно и преходяще. Состояние просветления может быть достигнуто отвращением от самсары — мира заблуждений и иллюзий — и обращением к сердцу и внутреннему духу, где пребывает истина. Только через поиски самой души приходит духовное понимание и откровение. Внешний мир не содержит всеобъемлющих ответов на вопросы, касающиеся нашей жизни, смерти и того, что находится за пределами. Поэтому поиск смысла жизни и понимания смерти должен происходить внутри нас самих. Выход за пределы чувства скорби и утраты после смерти любимого человека может быть достигнут поисками безмолвия и покоя внутренних миров через медитацию, молитву, и работу со снами.
Ринпоче говорил, что важная часть понимания единства жизни и смерти — это сознательное созерцание реальности нашей смерти, которая рано или поздно наступит:
«Важно снова и снова спокойно размышлять о том, что смерть реальна и что она приходит без предупреждения. Не обманывайте себя, как гласит тибетская поговорка. Он всю ночь суетится, готовя себе постель, но он еще не успевает заснуть, как настает рассвет. Как говорил видный учитель Дракпа Гьялцен, живший в двенадцатом веке, «люди всю свою жизнь тратят на то, чтобы готовиться, готовиться, готовиться... только для того, чтобы встретить следующую жизнь неподготовленными»».[150]
Мы можем лучше подготовиться к оставлению этого мира, если последуем этому указанию. Если мы живем, стараясь сострадать другим, любить их и прощать им, и если мы работаем с такими духовными дисциплинами, как молитва, медитация и работа со сновидениями, мы совершаем важные шаги в подготовке себя к следующей фазе нашей жизни после физической смерти. Свет, который мы находим и с которым соединяемся во время медитации, свет, который мы ощущаем в наших снах, будет нашим проводником, даже если наша смерть наступит рано или неожиданно. Она не должна застать нас врасплох, неподготовленными. В момент перехода, называемого смертью, вселюбящий и всемогущий Свет присутствует здесь для каждой отдельной души. Способна душа видеть этот свет и продвигаться в его направлении — это вопрос индивидуального развития. Во время одной из лекций Хью-Линн Кейси описывал случай, который иллюстрирует последствия плохой подготовленности к смерти:
