Шри Ауробиндо пишет:
«Природа – если иметь в виду не то, чем она является в своей божественной Истине, не сознательную Силу Вечного, а то, чем она предстает нам в условиях Неведения, – есть исполнительная Сила, действующая механически и не обладающая сознательным разумом, по крайней мере, исходя из нашего опыта познания природы, хотя все ее действия исполнены абсолютной разумности».
«Синтез Йоги», с. 91
Природа, «не обладающая сознательным разумом»?..
Существует определённое мышление, разум, который действует в ней и через неё, что проявляется уже в её собственной деятельности, но она лишена способности осознавать присутствие этого мышления. Вы можете понять это на примере животных, скажем, муравьёв. Их поведение в высшей степени целесообразно; вся их деятельность и организация жизни выглядят поистине совершенными, но они не осознают разума, который управляет ими. Лишённые способности понимать, что ими движет, они просто механически подчиняются ему. Но если понаблюдать за поведением даже высокоразвитых животных, например собак, кошек, то может показаться, что они точно знают, что следует делать во всякий момент своей жизни: кошка воспитывает своих малышей не хуже, чем женщина (а иногда даже лучше), но ею, как автоматом, управляет некий разум. Она не осознаёт, что именно оно побуждает её к тем или иным действиям. Не осознаёт и по собственной воле не может изменить в своём поведении ничего. Определённая сила заставляет её механически совершать нужные действия, и над этой силой она не властна.
Дрессурой можно изменить поведение кошки, но это изменение происходит под воздействием не собственного сознания животного, а сознания человека. Животное не осознаёт, что подчиняется иному разуму, в данном случае человеческому.
Самосознание, способность отстранённо наблюдать за своими действиями, понимание, почему и как ты их совершаешь, а отсюда и умение управлять своим поведением и изменять его – все эти качества присущи именно ментальному уровню, а значит, и человеку. В том и состоит основное отличие человека от животного – он обладает, прежде всего, самосознанием и способен пойти ещё дальше – не только прийти к осознанию силы, понуждающей его к действию, – но и научиться управлять ею.
Однако все те, кто, ощущая движущую ими силу и объясняя свои поступки только воздействием этой силы, оправдывает собственное безволие, показывают, насколько глубоко они погружены в животное состояние, то есть в бессознательное.
Вы становитесь сознательным человеческим существом только тогда, когда начинаете понимать, как и почему совершаете те или иные действия, когда приобретаете способность изменять своё поведение по собственной воле, то есть когда приобретаете контроль над собой. До этого вы остаётесь ещё животным (в большей или меньшей степени), с крошечным зародышем сознания, который только начинает развиваться, это слабый мерцающий огонёк, который пытается разгореться и который подчиняется легчайшему дуновению налетевшего ветерка.
«Природа как Пракрити является, можно сказать, инертно-активной Силой, ибо она лишь осуществляет то действие, которое ей задано; однако в ней присутствует Некто, обладающий знанием … Индивидуальная душа или сознательное существо, воплощенное в форме, может отождествлять себя либо с Пурушей, испытывающим переживания, либо с активно действующей Пракрити. Если это существо отождествляет себя с Пракрити, то оно не является тем, кто управляет, получает наслаждение от переживаний и обладает знанием…»
«Синтез Йоги», с. 91
Если Природа управляется Силой, обладающей самосознанием, и выполняет в точности то, что на неё возложено этой Силой, то каким образом возникают очевидные искажения в результатах её деятельности? Почему она их допускает и как это конкретно происходит?
Я ожидала этого вопроса.
Ещё раз обращаю ваше внимание, что речь сейчас идёт об учении Гиты, а в нём не вся Истина.
Точка зрения, связанная с вашим вопросом, мне известна ещё со времён моей жизни во Франции, учение Гиты толковали на основе принципа «нет дыма без огня», но в нашем случае это неверно. Исходя из этого положения, рассуждали приблизительно следующим образом: «Жизнь такова, какова она есть, и её не изменить. Можно лишь, приняв сторону Пуруши, стать силой управляющей, а не быть управляемой». Вот и всё. Но, как подчёркивает Шри Ауробиндо в конце этой главы, в учении Гиты изложена не вся Истина; оно предлагает особый способ видения, так сказать, частичного видения, способ полезный, удобный на практике, но видение, которое он даёт, не до конца истинно.
