Махамудра - страница 82

Шрифт
Интервал

стр.

загрязнение очищает загрязнение, двойственность удаляет двойствен

нось.

3. "Путь познания корня существования" - это махамудра. На этом пу

ти нет ни неприемлимых принципов, от которых надо отказываться, ни

противоядий против них; нет здесь ни трансформации ни того, кто

трансформирует, ибо все реальности - лишь проявления ума. Только

через понимание того, что смысл изначально непроисходящей [пустой

природы] ума есть присущая дхармакая, и через совершенствование та

кого осознавания, достигают просветления.

Есть, однако, еще одна категория трех путей. Человек низшего умс

твенного развития принимает путь духовных заслуг - колесницу запре

дельной мудрости. Человек среднего умственного развития, который

обладает различающей способностью и страстью, следует пути искус

ности - колеснице мистицизма. Человек высшего умственного развития

вступает на путь внутренней реальности - махамудры.

Таким образом, он [Гампопа] считает махамудру отдельным путем и независимым от сутр и тантр.

Несколько раз махамудра называлась путем духовного благословения. Этим хотят сказать, что необходим пробужденный гуру для руководства предуготовленным последователем - который отрекся от мирской жизни - до освобождения посредством махамудры - единственного пути мгновенного просветления, который не зависит от путей сутр и тантр. В последнее время медитаторы махамудры старались приспособить ее как к сутрам так и тантрам. Они включили [в традицию махамудры] многие практики, которые требуют приготовлений, например, мистической инициации, которая сеет семена духовного расцвета, посвященности в предварительные упражнения и методы усиления опытов. Именно поэтому нет противоречия в том, чтобы рассматривать махамудру как тождественную общему и глубокому пути сутр и тантр, ввиду того, что как высокие, так и низкие умы могут получить от нее пользу.

 2Сжатое изложение глубинного смысла сутр и тантр

Было сказано, что все учения сутр и тантр, изложенные победоносным Буддой, являются средством осознания этовости /30/ [присущей всем вещам реальности]. Смысл всех этих [учений] сконцентрирован в этовости, на которой держится предельное значение практики. Она также - это направление, к которому бескрайние и глубокие учения неизбежно должны привести искателя. Сутра определяет данную точку зрения:

Все учения Татхагаты сконцентрированы в этовости; они покоятся на

ней и ведут к ней.

Второй трактат  1Бхаванакрамы 0 сообщает:

Учения Просветленного Победителя были в совершенстве изложены с

целью непосредственно или косвенно объяснить этовость, и все они

сфокусированы на этом.

Дипанкара Атиша говорит:

Все восемьдесят четыре тысячи форм дхармы /31/,

Изложенные Буддой, сводятся к этовости.

Ни какие другие сутры и тантры,

Не относящиеся к методам осознания пустой природы реальности,

Не излагались.

 1Панчакрама 0 утверждает:

Концепция этовости, изложенная во многих сутрах и тантрах, знамену

ет собой ничто иное, как внутреннюю пустоту.

В похвале Просветленному Победителю в  1Ниваранавискамбхи  0/32/ подтверждается:

Ты изложил дхарму о том, что

Изначально спкойно и не происходит.

Ты привел в движение колесо учения,

Имеющего дело с тем, что вне всех несчастий [сансары].

Таким образом были изложены два пути, как средства осознания пустоты. Глубинный смысл пути сутр обычно включает в себя три причины, а именно, слушание, изучение и медитацию, и в частности практику шести принципов запредельной мудрости. Все они сосредоточены в медитации на постоянной реальности.

 1Ваджрасамадхи-сутра 0 сообщает:

Когда не удаляются от осознавания пустоты,

Тогда осуществляют все шесть принципов совершенства.

 1Кхьепар Семкьи Чжюрай Дхо 0 определяет:

Недвойственность значит щедрость;

Неисключение - нравственность;

Неразличение - терпение;

Неприятие и отказ - старание;

Непривязанность - спокойное погружение;

Непонятийность - мудрость.

Сараха заключает:

Это непонятийное осознавание читает, всесторонне охватывает и меди

тирует, а также лелеет дхарму.

 1Рапту Минепе Гую 0 сообщает:

Питаясь пищей, которая натуральна и неизменена /33/,


стр.

Похожие книги