Итак, кое-что все же можно увидеть: то, что видеть нечего. Вы видите, что видеть нечего. Вы постигаете, что постигать нечего. Так вы получаете это твердое, окончательное представление. Итак, когда есть нечто по-настоящему
определенное, окончательное, о чем можно сказать «нет ничего иного, кроме этого», но выразить, что это такое, невозможно, — это и есть випашьяна. Некуда больше идти, нечего больше искать, кроме этого. Это и называется Махамудрой.
Итак, выполняя эту медитацию, мы смотрим внутрь, а не наружу. Медитация пребывания в состоянии покоя, шаматха, — это тоже пребывание внутри, но все же она имеет некоторое отношение к тому, что происходит вне ума. Она не полностью обращена на то, что внутри ума. Ранее мы говорили о том, как медитировать, как расслаблять ум, как уму пребывать в покое. Випашьяна же — это прямой взгляд внутрь ума. Чтобы суметь его осуществить, необходима шаматха. В противном случае, если, не овладев по-настоящему практикой шаматхи, вы попытаетесь осуществить наставления по практике випашьяны, то это все равно, что хвататься за воздух. Вы далеко не уйдете, не сумеете далеко продвинуться. Поэтому наблюдайте ум внутри, медитируйте и осваивайте все, о чем уже говорилось. Сначала мы получаем наставления, потом медитируем, а затем храним в уме смысл всего этого и поддерживаем его все время.
Переход от состояния бурного потока к состоянию
широкой реки и состоянию безбрежного океана
Продвижение в этой практике не означает перехода с одного места в другое. Скорее, требуется упражнять свой ум и приучаться к этой практике, осваиваться с ней. Привыкайте к ней и очищайте привычные склонности, проявляющиеся в неблагих мыслях. Иногда, когда возникают труднопреодолимые мысли или сильные клеши, вместо того чтобы подчиняться им, взгляните прямо в их сущность. Когда вы смотрите прямо в их сущность, вам нечего увидеть. Увидеть, что видеть нечего, и называется «увидеть».
Благодаря такой медитации ум становится более спокойным и умиротворенным. Как уже упоминалось, вначале наш ум похож на быстрый, бурный поток, низвергающийся с гор, например, со Скалистых гор. Затем, благодаря этой медитации ум становится больше похож на широкую реку, текущую по равнине. Ее течение плавно. Вы осознаёте движение ума, но оно протекает уже не так сильно и бурно. Далее, когда вы все больше осваиваете эту практику, оно становится подобным водам, сливающимся с океаном. Ум уже никуда не стремится, а пребывает в покое. Такое переживание может возникнуть в медитации благодаря непрерывному памятованию, постоянному продолжению этой практики. В это время очень легко наблюдать. Когда в уме рождаются интенсивные мысли, вы не увлекаетесь ими и не гоните их, но способны просто медитировать так, как об этом говорилось.
Великая радость причины и следствия
Когда мы выполняем эти практики, они могут послужить причиной возникновения различных переживаний. Возможно, вы сочтете, что вам нужно все это испытать, что нужно узнать все. Однако беспокоиться об этом не стоит. Необходимо лишь быть искренним перед самим собой в том, что касается Дхармы. Будда дал очень много учений Дхармы. Такое многообразие учений объясняется тем, что люди бывают разные. Даже размер одежды у каждого свой. Поэтому Будда и передал разнообразные учения. Тем самым он адресовал их людям с разными наклонностями и разными умственными способностями. Однако поистине самое важное — понять, что все происходит по закону причины и следствия. Например, медитация шаматхи — особая причина для обретения випашьяны, а випашьяна — особая причина устранения заблуждений, неведения. Когда мы обретаем такое понимание, постижение, в нас рождается великая радость, великое счастье. Мы понимаем, как это чудесно, и это укрепляет наш ум в драгоценных учениях Дхармы.
Эта разновидность постижения Махамудры опирается на благословения учителя. Чем больше у нас этих благословений, тем больше возможностей получить переживание осуществления Махамудры. Поэтому переживание Махамудры всегда соответствует уровню вашей преданности учителю.
