Когда вы изучаете и практикуете учения Дхармы, а особенно когда стараетесь поддерживать Дхарму, распространять ее, делать доступной для других, вообще говоря, бывает три аспекта. Поскольку существует много разных систем, те или иные ламы объясняют эти вещи по-разному. Некоторые делают больший упор на теоретическое изучение. Они советуют изучить то-то, то-то и то-то, полагая, что, не проведя исчерпывающих изысканий и не став «высокообразованным» благодаря изучению одного, другого и третьего, следовать учению невозможно. Есть и другие, которые основной упор делают на практику. Разумеется, необходимо знать, что именно нужно практиковать, и практика сама по себе очень важна, если хорошо в ней разбираешься. С помощью практики можно обрести осуществление и благодаря этому начать помогать другим. Итак, есть множество способов помогать поддержанию этих учений, драгоценных учений Будды. Поэтому не следует питать каких-либо сомнений по этому поводу, считая, что один способ верен, а другой нет. Все это — замечательные пути практики. Но среди них самый главный, который все мы должны знать и который заключает в себе суть учений Будды, — это бодхичитта. Бодхичитта — основа для любви и сострадания. А еще нужно помнить о законе причины и следствия.
Бодхичитта и закон причины и следствия — это наиболее важные и ключевые учения: без них нет основы, от которой можно отталкиваться, и опоры для укрепления драгоценных учений Дхармы. Тому есть множество разных примеров. Практикуя драгоценные учения Махаму-дры, мы можем уподобиться Миларэпе, которого знают все. На его счет ни у кого нет никаких сомнений. Его свершение хорошо известно повсюду. Поэтому просто следуйте этому пути. Медитируйте о Миларэпе и о том, как ему удалось успешно преодолеть столько трудностей, а затем реально осуществить просветление и, обретя это состояние, передавать учения. Миларэпа до самого конца своей жизни непрерывно пребывал в состоянии медитации в затворничестве. Поэтому мы можем рассматривать его жизнь как своего рода пример для нашей практики шаматхи и медитации Махамудры. А в остальном просто делайте в повседневной жизни все, что в ваших силах. Практикуйте.
Теперь мы переходим к наставлениям по випашьяне. Положение и способ пребывания тела не отличается от того, о котором мы говорили выше: мы держимся прямо и расслабленно, — но на этот раз взгляд устремлен вперед в пространство. Ум должен быть бдительным, ясным, свежим, послушным и чутким. Когда мы выполняли практику шаматхи, ум был особым образом установлен, помещен в определенные рамки посредством умственной дисциплины. Теперь откройте ум, дайте ему простор. Когда ум ясен, в состоянии полной ясности и покоя наблюдайте этот ум непосредственно. Наблюдайте собственную природу ума. Затем наблюдайте, как выглядит ум. Наблюдайте это как следует, тщательно.
Когда мы выполняем такую медитацию, мы получаем некое точное представление, или ясность. Мы понимаем: «вот он каков» и «дальше идти некуда». Ум совершенно ясен, но обозначить в нем нечего. Он свеж. Итак, нужно медитировать, чтобы достичь такого состояния. Получить твердое понимание, определить, что такое ум, трудно. Нужно продолжать такую медитацию до тех пор, пока не придет твердое понимание. Пока этого не произошло, нужно взывать к учителю и собирать великие накопления. Исключительно важно неоднократно обращаться к учителю и развивать преданность по отношению к нему. Затем получайте благословения, растворяйте <их в себе> и продолжайте медитацию. Пусть вся деятельность ума растворится в этом состоянии, как волны океана сливаются с океаном. Примерно так. Когда ваш ум расслаблен и пребывает в собственном состоянии, когда он остро сосредоточен, это называется состоянием пребывания в покое, шаматхой. В этом состоянии расслабленности, ясности, острого сосредоточения ума наблюдайте сам ум, наблюдайте его собственную природу, наблюдайте, каков он. Когда вы наблюдаете ум таким непосредственным образом, его собственная природа настолько спокойна и устойчива, что вы ничего не можете обнаружить и ничего не можете обозначить. Но именно такова его неизменная природа. Нет ничего кроме нее. Ум свеж, бдителен, обнажен — и это означает, что на нем нет никакой пелены.
