Культурам, развившимся в северных странах, весной жизнь казалась возникающей из самой смерти, и святые деревья играли часто особую роль в праздновании прихода весны. В древней Японии весна ассоциировалась с ивой. Ее листья — также как и цветение вишни и других деревьев — считались парчой весны, сотканной руками госпожи Горы Сано, духом самой весны.
На британских островах и по всей северной и центральной Европе дохристианские народы также праздновали приход весны, полагая, что их собственная плодовитость связана с плодородием природы. Кроме того, считалось, что растения оказывают воздействие на воспроизведение жизни человека и других животных и эти древние обряды воссоединяли (обычно праздновавшиеся 1-го мая) сотворение растительной жизни с животной. У кельтов и тевтонов человеческие совокупления часто были составным элементом этих регенерационных обрядов весны, хотя в основном в расцвет христианства от этой практики отказались.
Способы празднования весны у северных европейцев были разнообразными и многие из них сохранились и в наши дни. Например, прежде на территории современных Англии, Швеции, Германии, Румынии, Франции и России мальчика, украшенного зелеными листьями и ветвями, представляющего дух растительности, водили из дома в дом, где его одаривали разнообразной пищей. У этого любимого персонажа было много имен: северные кельты его называли богом весны или богом лесов. Другие его называли Зеленым человеком, Джеком Зелени, Майским королем или королем Троицыного Дня. Легендарный Робин Гуд, по поверьям, был некогда духом дерева, почитаемым во время этих традиционных обрядов весны. Венок из боярышника часто являлся частью одежды Зеленого Человека и символизировал возвращающееся лето.
Во многих местах дерево или куст (известный в наши дни как майское дерево или майский куст) приносили в деревню и носили из дома в дом. Истоком этого обычая было убеждение в том, что дух дерева способствует оплодотворению всего сущего. Обычно новое майское дерево приносили в деревню, на открытое пространство или площадь каждую весну. Жители деревни украшали его всевозможными подношениями, в виде яичной скорлупы, ленточек, металлических побрякушек и цветов. После подношения подарков, песнопений и танцев, дерево часто сжигали. Сжигание майского дерева символизировало надежду на то, что сельскохозяйственные культуры этой весной и летом увидят много солнца.
В некоторых местах майский шест стали устанавливать навсегда, и к его верхушке прикрепляли листву, дабы увеличить сходство с живым деревом. Иногда к его верхушке привязывали настоящее небольшое деревце.
В деревнях майское дерево перед установлением на деревенской площади носили от дома к дому. В других местах майское дерево или куст сажали перед каждым домом, что по мнению местных жителей способствовало большему благополучию сообщности.
Также в Европе женихи, добиваясь благосклонности будущей невесты, сажали перед ее домом (или на крыше) в майский день зеленый куст. В Баварии иногда такие деревца сажали перед домом молодоженов в надежде на то, что их союз будет благословен многими детьми.
Майское дерево также было связано с плодовитостью домашних животных. В некоторых областях Германии люди устанавливали майские деревья или кусты перед дверьми конюшен и сараев, веря, что дух дерева поможет животным размножаться и у фермеров будет много молока (Altman, 1994).
Дерево становится святым в силу признания выражаемых им возможностей. Дерево может давать пищу, кров, топливо, строительные материалы или лекарственные ингредиенты. Способ применения дерева варьируется в зависимости от географии и конкретных потребностей (и изобретательности) местной человеческой культуры. Святые деревья также являются источником красоты, надежды, комфорта и вдохновения, подпитывания и исцеления ментальных, эмоциональных и духовных уровней нашей жизни. Они же — символы жизни, изобилия, щедрости, постоянства, энергии и силы.
Почти в каждой культуре, где они — часть природы, деревья являются частью жизни общества.
