Критика теорий культуры Макса Вебера и Герберта Маркузе - страница 5

. С превращением стремления к «внешним благам» в самоцель, то есть с зарождением системы капиталистического товарного производства и производства прибыли, средство становится целью и из «тонкой оболочки» заботы о внешних благах превращается в «твердые как сталь оковы». «Внутримировой аскетизм» утратил смысл и значение. Макс Вебер покорно констатирует, что сегодня дух аскетизма исчезает из мира, поскольку «победивший капитализм, с тех пор как он покоится на механической основе, не нуждается больше в этой опоре»[26] . Эти пророческие вопли Кассандры вновь и вновь предостерегают людей от трагических последствий утраты смысла общественных действий. Макс Вебер видит, что общество цепенеет в «механизированной окаменелости"; его беспокоит как судьба культуры и ее институтов, так и судьба человеческих индивидов, «последнего человека» этого культурного развитиям ибо все человеческое, по его словам, каменеет в окружающем бесчеловечном мире и гибнет в «специалистах без души, в людях наслаждения без сердца»[27]

То, о чем in statu nascendi пять или шесть десятилетий назад Макс Вебер предупреждал своих современников, стало с течением времени действительностью: империалистическая система находится ныне в прогрессирующей стадии своего общего кризиса, который действительно породил предсказанные «твердые как сталь оковы», упадок культуры, окаменение институтов и манипуляцию человеческой мыслью и поведением, при этом предвиденное Вебером глубокое противоречие между индивидом и обществом чрезвычайно усилилось в результате обострения классовых антагонизмов.

Это противоречие капиталистического общества образует ось философии Герберта Маркузе, особенно в ее поздней фазе[28]. Его книга «Одномерный человек», вышедшая в 1964 году, сконцентрирована на этой проблеме[29]. Маркузе развивает в ней заимствованную у Макса Вебера идею превращения рациональности в иррациональность.

Характерным для империалистической системы он считает то, что техника в ней становится инструментом подавления,

[12]

техника понимается и как машинная организация, и как техническая организация управления, как система машин и как бюрократия. По его мнению, именно техника влечет за собой все новые и новые, «более действенные и более совершенные формы социального контроля и социальной связи»[30].

Конечно, Маркузе известно, что эта система технологического контроля всегда, то есть во всех эксплуататорских обществах, была орудием господства; однако в то время как раньше она функционировала с помощью осязаемых форм принуждения, которые нельзя было не заметить, сегодня, согласно Маркузе, для нее характерна новая черта: хотя принуждение не исчезло, механизм подавления действует «больше техническим путем… чем с помощью террора», путем растущей производительности труда и повышающегося жизненного уровня»[31].

Таким образом, обнаруживается примечательный факт, что в империалистическом обществе «технологический контроль» оказывается «воплощением самого разума на службе всех социальных групп и интересов»[32], иррациональные «оковы порабощения» Макса Вебера становятся воплощением разума. Здесь мы, по мнению Маркузе, сталкиваемся с одним из самых тревожных аспектов прогрессирующей капиталистической цивилизации: с «рациональным характером ее иррациональности»[33].

Измеренное масштабом веберовского понятия формальной рациональности, это общество представляется Маркузе рациональным, и именно в том смысле, что его процессы широко поддаются исчислению, его мёханизм подавления можно калькулировать. Однако рассмотренное по существу, взятое как целое, оно оказывается иррациональным, каким бы формально рациональным оно ни представлялось. Оно противоразумно потому, как аргументирует Маркузе, что его производительность служит не раскрытию, а разрушению человеческих способностей, что его мир сохраняется только путем постоянной угрозы войны, а его рост зависит от подавления дремлющих в его недрах возможностей»[34].

Хотя, как мы покажем в дальнейшем, критика культуры Маркузе остается анонимной, классово индифферентной, ее объектом служат важные формы проявления империалистического классового общества