Ключ - страница 3

Шрифт
Интервал

стр.

Якоб Бёмен.

C L A V I S

или

Объяснение некоторых принципиальных Моментов и Высказываний

Как следует рассматривать Бога вне Природы и Творения.

МОИСЕЙ сказал, Господь Бог наш есть единый Бог.В другом месте он сказал, что из него, через него и в нем все вещи; другими словами, не есть ли я – он, наполняющий все вещи? Через его Слово создано всё, что создано; это позволяет нам сказать, что он является Источником всех вещей; Он есть Вечное неизмеримое единство.

Например, когда я размышлял над тем, что было бы на месте этого мира, если бы четыре Стихии и звездная Твердь, и также сама Природа, погибли и перестали существовать, так что ничего Природного и ни одного Создания нельзя было бы найти вокруг, я обнаружил, что осталось бы это Вечное Единство, которое служит Источником Природы и Творения.

Подобным же образом, когда я думаю о том, что простирается на многие тысячи миль ввысь над звездной Твердью, или что находится в месте, где нет Тварей, я нахожу там неизменное Вечное единство, которое само по себе лишь добро, которе ничего не имело до себя, и не может иметь после, и ничто не может добавить или отнять у него какую-либо вещь, и не может являться Источником этого единства: не существует ни ни тверди, ни времени, ни места, есть только Вечный Бог, или то единое Добро, которое человек не может выразить.


Дальнейшее Рассмотрение того, Как этот единый Бог является Три-единым.

Священное Писание демонстрирует нам, что этот единый Бог Три-един, а именно является единой трехликой Сущностью, имеющую три способа действия, и тем не менее это лишь одна Сущность, как можно судить по источаемой ей Силе и Добродетели во всех вещах, стоит только присмотреться к ним: но особенно хорошо ее представляет Огонь, Свет и Воздух, которые являются разными типами деятельности, и все же на одной основе и в одной субстанции.

Как мы можем видеть, Огонь, Свет и Воздух производит Свеча (хотя свеча не является ни одним из перечисленного, но их общей причиной), так же и Вечное единство является причиной и основанием Вечной Троицы, манифестирующей себя из единства, и проявляющей себя Во-первых, в Желании или Воле; Во-вторых, в Удовольствии или Наслаждении; В-третьих, в Поступках и Последствиях.

Желание, или Воля, есть Отец; это проявление или манифестация единства, когда оно желает или волит себя.

Удовольствие, или Наслаждение, есть Сын; это то, чего Воля желает, а именно Любовь и Удовольствие, в чем можно убедиться на примере Крещения Господа нашего ИисусаХриста, когда Отец засвидетельствовал: "Это сын мой Возлюбленный, в котором радость моя; его слушайте".

Наслаждение является движущей силой воли, из-за него воля в единстве приводит себя туда, где ей следует потрудиться, из-за него воля волит и действует, и с его помощью трудится; оно является чувством и добродетелью воли.

Воля есть Отец, то есть пробуждающееся желание; и наслаждение есть Сын, то есть добродетель и работоспособность воли, с помощью которой воля трудится; а Святой Дух есть воля, совершающая поступки через Наслаждение добродетелью, и он является Жизнью воли, добродетели и наслаждения.

Итак, существует три вида деятельности в Вечном Единстве, то есть Единство представляет собой волю и желание самого себя; Наслаждение является рабочей субстанцией воли, и Вечной радостью восприятия для нее; а Святой Дух есть совершение Могуществом Поступков; сходство каковых можно увидеть на примере Растения.

Магнит, то есть Сущностное Желание Природы, который также является волей Желания Природы, сжимаетcя до состояния Ens, или субстанции, чтобы стать Растением; и в состоянии этого сжатия Желание становится чувством, а значит, действует; в этом действии возникают Могущество и добродетель, и тогда Магнетическое Желание Природы, а именно источаемая Богом воля, действует естественным образом.

В этом работающем восприятии, Магнетическая желающая воля возрастает и становится радостной, и источается действующим Могуществом и Добродетелью; отсюда проистекают рост и аромат Растения: и подобным же образом мы наблюдаем представление Божьей Троицы во всех растущих и живущих созданиях.


стр.

Похожие книги