Необходимо заметить, что термин «апокриф» мы употребляем здесь не в протестантском его понимании, а так, как он трактуется в Греческой и Римской церкви: таким образом, так называемые деутероканонические книги (не входящие в иудейскую Библию) апокрифами не признаются. Списки запрещенных книг существовали в Византии, и один из них появился в славянском переводе в 1073 г., но, поскольку их было несколько, причем разного содержания, некоторая путаница была неизбежна, особенно в недавно обращенной стране. Не только миряне, но даже и епископы иной раз не могли уверенно отличить «истинную» книгу от «подложной».
Среди апокрифов были так называемые «Евангелия» от Иакова, Никодима и Фомы, варианты истории об Адаме и Еве, двенадцати библейских патриархах, Давиде и Соломоне и так далее. Один из популярных эсхатологических апокрифов «Хождение Богородицы по мукам» уже упоминался выше. Кстати, в русском переводе «Хождения» есть интересное дополнение. Поклонение Солнцу, Луне и Земле приводится в истории как причина, по которой некоторые узники Преисподней в нее попали; в этом месте русский текст продолжает: «и те, кто поклоняется Хору, Велесу и Перуну» – то есть славянским языческим божествам256.
На славянский язык были переведены два основных изложения православной христианской теории: «Катехизические проповеди» св. Кирилла Иерусалимского и «Точное изложение православной веры» Иоанна Дамаскина. Сокращенный перевод «Изложения» сделал экзарх Иоанн Болгарский в десятом веке. Среди других работ патриархов и отцов Византийской церкви в славянских рукописях болгарского и древнерусского происхождения представлены некоторые трактаты Афанасия Александрийского, Василия Великого и Григория Нисского. Фрагмент из «Богословских вопросов и ответов» св. Анастасия Синаита и два отрывка из работ Максима Исповедника включены в «Изборник» Святослава в1073 г.
Совсем немного свидетельств в этот период о самостоятельной работе русских в области догматики. Хотя митрополит Иларион тщательно изучил принципы христианской философии и богословия, его подход – по крайней мере, судя по «Слову о законе и благодати» – больше философско-исторический, чем схоластический.
Проповеди Кирилла Туровского ближе к догматическому рассуждению, но, хотя они и раскрывают его творческие возможности, вряд ли добавляют что‐либо важное к византийскому запасу богословского знания. Кирилл подчеркивает пропасть между Богом и человеком и не пытается ее преодолеть. Его Христос скорее неумолимый судья, чем «Сын Человеческий». Покаяние и смирение – главные добродетели человека, но, если он и отличается ими, все равно у него мало надежды на спасение души.
Климент Смоленский (Смолятич), киевский митрополит с 1147 по 1155 г., почитался современниками как главное светило русского богословия. Летописец говорит: «Никогда раньше не было на Руси такого философа, как Климент». Этот прелат, судя по всему, читал Гомера, Платона и Аристотеля. Во всяком случае, его критиковали за цитирование их работ ограниченные христианские ригористы, такие, как священник Фома Смоленский. Кстати, здесь можно указать, что в византийских школах одиннадцатого и двенадцатого веков чтение Гомера было обязательным, и византийские теологи того времени любили обращаться к Гомеру за аллегорическими параллелями при толковании Библии257. К сожалению, сохранилась рукопись только одного послания Климента, да и то это не оригинальный текст, а отредактированный учеником, неким Афанасием. Послание адресовано вышеупомянутому Фоме, перед которым Климент защищает свой метод аллегорического и символического толкования258.
Обратимся теперь к философской литературе как отдельному от богословия виду (насколько такое разделение возможно для рассматриваемого нами периода). «Диалектика» Иоанна Дамаскина основана на Аристотеле; самая ранняя из известных рукописей этой важной работы на славянском языке датируется пятнадцатым веком, однако небольшой отрывок из «Диалектики» включен в «Изборник» Святослава 1073 г. О Платоне русский читатель киевского периода мог, если он не знал греческого, получить общую информацию – как и дезинформацию – из «Хроникона» Георгия Мниха и «Хронографии» Иоанна Малала
