Истинный канон желтого двора - страница 5

Эти пять плотных органов в теле – легкие, сердце, печень, почки, селезенка – соответствуют Пяти переходам (У син) и словно божества-хранители стоят на страже здоровья человека. Согласно древней теории Пяти переходов [6] , взаимодействие Металла, Дерева, Воды, Огня и Почвы (Цзинь Му Шуи Хо Ту) позволяет сохранять равновесие как в природе, так и в каждом отдельном человеческом теле. У каждого из Пяти переходов есть собственная орбита, но все они тесно связаны друг с другом и находятся в отношениях взаимопорождения (сян шэн) и взаимопреодоления (сян кэ). Например, Почва селезенки порождает Металл легких, поэтому если легкие не принимают лекарства, следует прежде поддержать селезенку. Также Вода порождает Дерево, и поэтому Вода, то есть почки, способствует благополучию печени, которая относится к Дереву. А печень (Дерево) может помочь сердцу (Огонь); Огонь порождает Почву, следовательно, сердце помогает селезенке; и, наконец, Почва порождает Металл.

Если органы пострадали слишком сильно, то так же как и во внешнем мире, когда нанесенный природе урон настолько велик, что само существование человека стоит под вопросом, пострадавшее нуждается в усиленной охране. Помимо поддержки и защиты есть и другой аспект – взаимное ограничение, взаимопреодоление или подавление (сян кэ). Например, Металл преодолевает Дерево, то есть если ваша печень слишком сильна, Дерево преодолевает Почву и может пострадать селезенка, и тогда ослабеют легкие, что негативно скажется на общем равновесии.

Пять плотных органов, так же как и любые другие виды материи во Вселенной, могут благополучно существовать при условии сохранения равновесия между ними. Поэтому здесь и говорится о роли отношений взаимопорождения и взаимопреодоления Пяти переходов. В результате практики человек достигает баланса Металла, Дерева, Воды, Огня и Почвы, и именно это состояние описывается в следующей строфе.

Печень и легкие – муж и жена.

Сердце и почки – супруги.

Из селезенки – отличная сваха,

По рангу получат – и государь, и слуги.

Печень и легкие находятся в отношении взаимопреодоления и им непросто жить в полном согласии друг с другом, как любящие супруги. То же касается и сердца с почками. Сердце – это Огонь, Почки – это Вода, Вода преодолевает Огонь, но только когда они пребывают в гармонии, являющейся условием удачного брака, вы будете чувствовать себя отлично.

Схема порождения-преодоления Пяти переходов

Для совершенного здоровья и отличного самочувствия необходимо гармоничное сосуществование всех составляющих целое элементов, в каких бы отношениях они ни находились, поэтому говорится о едином государстве или одной семье. Конечно, это метафоры, но принципы взаимодействия пяти плотных органов (у цзан) и шести полых органов (лю фу) те же, что и в государстве, в котором только постоянное слаженное взаимодействие верховной власти – император, король или президент – и подчиненных или подданных на разных уровнях социальной лестницы делает возможным достижение всеобщей гармонии, царящей во Вселенной в целом.

Схема пяти органов цзан

Итак, прежде всего необходимо примирить главные противостоящие органы, а затем говорится о селезенке. Роль селезенки среди органов подобна главному управляющему, канцлеру или премьеру в современных реалиях. Селезенка распределяет и доставляет необходимое: что нужно легким – идет в легкие, что почкам – в почки, печени – в печень. С головы до ног она снабжает все тело всем необходимым и, как в государстве, вне зависимости от вашего общественного положения она устраивает вашу жизнь, в соответствии с вашими нуждами и соразмерно вашему месту в социальной структуре.

Правитель-сердце равен Сыну Неба,

Вокруг него – таланты и вассалы.

Восточный пик – его помощник слева [7] ,

Стоит на страже душ – и по, и хунь.

Сердце, которое в китайской традиции ассоциируется с сознанием, выступает в качестве короля или президента. Здесь человек осознает свое мышление, работу верхнего киноварного поля, здесь решается, что и где не в порядке, на что следует обратить особое внимание и как осуществлять дальнейшую практику, поэтому сердце сравнивается с Сыном Неба, с верховной властью, которую в Китае на протяжении тысячелетий представлял император.