Недавно я прочитала интервью военного корреспондента по имени Крис Хеджес, в котором была фраза, идеально подходящая к нашей ситуации: «моральная неопределённость человеческого бытия». Думаю, это относится к главному выбору каждого человека: цепляться за ложную безопасность наших устоявшихся представлений и первобытных взглядов, хотя они и приносят нам лишь краткое удовлетворение, или же преодолеть страх и совершить рывок к подлинной жизни. Эта фраза, «моральная неопределённость человеческого бытия», сильно во мне отозвалась: именно об этом я размышляла много лет. Как можно расслабиться и допустить искренние, пылкие отношения при неопределённости и зыбкости, лежащих в основе человеческого бытия?
Мой первый учитель, Чогьям Трунгпа, часто говорил о глубокой тревоге людей. Эта тревога, это неприятное чувство при столкновении с непостоянством — не болезнь, поразившая лишь некоторых людей, а состояние, свойственное всем нам. Что, если мы примем неопределённость жизни и расслабимся в ней вместо того, чтобы впадать в уныние? Что, если мы скажем: «Да, дела обстоят так, это и значит — быть человеком» — и решим наслаждаться путешествием?
К счастью, Будда дал много советов о том, как это сделать. Среди них — так называемые «три обета», или «три обязательства» тибетской буддийской традиции. Они представляют собой три способа использовать нашу ситуацию — по сути хаотичную, нестабильную, зыбкую и постоянно изменяющуюся — как путь к пробуждению. Первое обязательство традиционно называется пратимокша, это основа самоосвобождения. Оно подразумевает стремление не причинять другим вред своими действиями, словами и мыслями, быть добрыми друг к другу. Оно даёт основу, благодаря которой мы учимся работать с мыслями и чувствами и воздерживаться от слов и действий, обусловленных запутанностью. Следующий шаг по направлению к тому, чтобы чувствовать себя спокойно при отсутствии почвы под ногами — обязательство помогать другим, обет бодхисаттвы. Это обязательство жить с открытым сердцем и умом, развивать в себе сочувствие, стремясь облегчить страдания мира. Последнее из трёх обязательств, известное как обет самайи, — это решение принять мир таким, какой он есть, без предвзятости. Это обязательство видеть всё, что встречается на нашем пути, — хорошее и плохое, приятное и болезненное — как проявление просветлённой энергии. Обязательство воспринимать всё в жизни как способ достижения просветления.
Но что означает основополагающая неопределённость человеческой жизни применительно к повседневности? Прежде всего — понимание, что всё изменяется. Шантидева, учивший буддизму в VIII веке, написал в «Пути бодхисаттвы»:
«Всё, чем я владею и чем пользуюсь,
Подобно ускользающему образу из сна.
Он растворяется в памяти,
Растворяется и больше не возникнет».
Осознаём мы это или нет, земля под нами постоянно дрожит. Ничто не вечно под луною, включая и нас самих. Наверное, очень немногие постоянно поглощены мыслью: «Я умру», но есть масса доказательств тому, что эта мысль, этот страх с нами всегда. «И сам я тоже — нечто кратковременное и преходящее», — заметил Шантидева.
Так каково же это — быть человеком, находиться в этом неопределённом, зыбком положении? Во-первых, мы цепляемся за удовольствия и пытаемся избегать боли, но, несмотря на наши старания, нас всегда бросает от одного к другому. Пребывая в иллюзии, что постоянная безопасность и благополучие — это идеальное состояние, мы пытаемся достичь его любыми способами: едим, пьём, употребляем наркотики, работаем на износ, часами смотрим телевизор или сидим в интернете. Но почему-то никогда не достигаем искомой удовлетворённости. Иногда мы чувствуем себя хорошо: ничего не болит, настроение нормальное. А потом на нас обрушивается физическая боль или душевные страдания. Можно было бы даже составить график того, как удовольствие и боль в нашей жизни сменяют друг друга час за часом, день за днём, год за годом — сначала правит одно, потом — другое.
Но ни само непостоянство, ни знание о неизбежности смерти не являются причиной страдания, учил Будда. Скорее, причина страдания — сопротивление изначальной неопределённости нашего положения. Наше беспокойство возникает от попыток обеспечить себе твёрдую почву под ногами, воплотить в жизнь мечту о том, чтобы всё всегда было нормально. Когда мы сопротивляемся переменам, это называется страдание. Но когда мы можем полностью отпустить происходящее и не бороться с переменами, принять зыбкость нашей ситуации и расслабиться в её динамике — это называется просветление, или пробуждение нашей истинной природы, изначальной доброты. Другое название для этого — свобода, свобода от борьбы с основополагающей зыбкостью человеческого бытия.
