«Книга о равновесии и ладе», говоря о переменчивости Пути, ссылается на «Книгу Перемен», которая является классическим источником знаний об устройстве тонкого ощущения и чуткого отклика на пути познания мира. «Искусство побеждать», подобно «Книге Перемен» и другим даосским книгам, обладает огромным запасом метафорической силы, позволяющим приобретать неисчерпаемые знания о мире. Так же как в случае изучения других даосских книг, работая с «Искусством войны», читатель постепенно овладевает утонченными истинами, изложенными в этой книге, и в соответствии со складом своего ума применяет эти истины на практике сообразно своим способностям.
Взаимосвязь военного искусства и даосской традиции можно проследить, начиная с древних времен правления Желтого императора, Хуан-ди, жившего в XXVII веке до нашей эры.
Это был один из великих культурных героев Китая и основополагающая фигура даосского учения. Даосизм часто называют учением Желтого императора и Лао-Цзы, Хуан Лао Чжи Дао.
Согласно мифам, Желтый император сумел победить в войне с Чи Ю, своим главным противником и соперником, лишь благодаря даосским техникам Чудесных врат, Ци Мэнь Дунь Цзя, переданных ему бессмертным даосом.
Желтому императору приписывается и создание знаменитого трактата «Книга тайных знаков», Инь Фу Цзин. Этот труд традиционно использовался в даосской системе упражнений как в военных искусствах, так и в работе по достижению бессмертия.
Более чем через тысячу лет после Желтого императора, первые чжоуcские правители Вэнь-Ван и Чжоу-Гун, положившие конец шанской династии и заложившие основы философии разумного правления страной, написали пояснения к знакам «Книги перемен», которая стала универсальным пособием для научения правильному поведению как в военное, так и в мирное время.
Основные законы «Книги перемен» применяются и в учении Сунь-Цзы о ведении войны на уровне государства, и в личностных техниках ведения рукопашного боя на Дальнем Востоке, которые были созданы на основе даосских упражнений.
После «Книги тайных знаков» и «Книги перемен» появляется великий даосский трактат «Книга об Истине и Силе», Дао Дэ Цзин, который, как и «Искусство войны», был создан в эпоху Воюющих царств.
В этой великой книге изложена основная мысль о том, что военные действия наносят вред не только побежденным, но и победителям – в той же, если не в большей мере. Военные действия могут быть оправданы только в случае, когда нет другого выхода.
«Служа правителю с помощью Пути, не нуждаешься в применении оружия для достижения целей. Применение оружия всегда приводит к плохим последствиям. Там, где прошло войско, растут только колючие кусты, а после великих битв следуют годы разрухи.
Оружие – это орудие зла, оно не может быть средством решения для мудрого человека. И если невозможно не прибегнуть к оружию, следует сохранять покой в сердце, не допускать гнева и не радоваться победе. Кто счастлив победой – тот радуется гибели людей. Такой не способен быть в одном настрое воли с этим миром».
Так же и в «Искусстве побеждать» говорится о гневе и несдержанности как об истоках поражения в войне. Согласно Сунь-Цзы правильной победы может добиться только тот, кто хранит спокойное, отстраненное и невовлеченное состояние, не подвержен эмоциям и переживаниям. Это не солдат с горящими чувствами, возбуждаемый гневом, тщеславием и местью.
В «Книге об Истине и Силе» говорится, что совершенный воин не воинственен, совершенный в сражениях не чувствует гнева. Совершенный в победах над врагом не сообщается с ним.
Неуязвимость на пути войны достигается умением действовать без переживаний. В «Искусстве побеждать» это описывается через точные образы, каждый из которых является прямым указанием на конкретные действия. Сунь-Цзы говорит, что умеющий защищаться скрывается за девятью Землями, а умеющий нападать действует на девятом Небе. Такой воин умеет добиться величайшей победы, не претерпев никакого урона и ущерба.
Именно такой подход действует в даосской традиции во всех областях человеческой деятельности: в политике, торговле, ремеслах, обучении, занятиях любовью и т. д. Хороший торговец так прячет свои сокровища, что кажется, будто у него ничего нет. Умеющий совершенно ходить не оставляет следов.
