Внимание даосов всегда было направлено на достижение и сохранение духовного и физического совершенства. Они признавали и технологическое развитие, но всегда видели в этом опасность, потому призывали к достижению равновесия между материальным и духовным планами существования человеческого сообщества.
И в политике даосы были технологами, не выступая ни на чьей стороне пристрастно: они принимали правителей и народ, хозяев и слуг. На их глазах возникали и рушились империи, а даосские мудрецы беспристрастно следили за происходящим и изучали законы перемен как в себе, так и вовне.
Классическое произведение даосизма «Искусство войны» – это трактат не о войне, а в большей степени о достижении мира благодаря точному видению и пониманию устройства коренных противоречий и действенных способов их разрешения.
В одном древнем тексте рассказывается, как правитель спросил своего врача, в роду которого все мужчины занимались врачебной наукой, кто, по его мнению, лучше всех постиг искусство исцеления больных.
Этот врач, который до настоящего времени остается наиболее известным представителем китайской медицины в истории, ответил:
«Мой старший брат способен видеть духов болезни до того, как они проникают в тело больного, и потому он способен справиться с ними, когда болезнь еще не возникла. Именно поэтому его известность не выходит за пределы нашей семьи.
Средний брат умеет увидеть и лечить болезнь, когда она только начинает зарождаться, и потому его знают соседи, живущие рядом с нами.
Ну, а я вынужден щупать пульсы, выписывать лекарства, воздействовать на точки, потому и имя мое известно при дворе правителя».
Этот рассказ по существу очень похож на понятийные основы «Искусства побеждать». Один ученый времен минской династии считал, что в этом рассказе есть все, что должны знать правители, управляющие странами, и полководцы, командующие войсками.
И врачевание, и военное искусство выходят за рамки обыденного применения, именно потому в них есть ряд правил и законов, которые можно использовать более широко – во всех областях человеческой деятельности. Это, в первую очередь, правило наименьшего вмешательства для достижения наибольшей пользы. Это описание законов поведения в сложных и конфликтных обстоятельствах, требующих дополнительной настройки. Это осознание того, что в любой правильно сформулированной задаче уже содержится ключ к ее решению.
Так же как древний врач, Сунь-Цзы считает наиболее действенной стратегию, которая способна упредить возникновение затруднительной ситуации. Он говорит, что показателем высшего владения военным искусством является способность одолеть противника, не вступая с ним в сражение.
Подобно древнему врачу, Сунь-Цзы выделяет различные уровни владения военным искусством.
Так, полководец высшего уровня разрушает замыслы противника. Следующий разрушает его союзы. Следующий разрушает его войско. И на самом низком уровне осаждают города и крепости.
Здесь можно видеть сходство подходов Сунь-Цзы к ведению войны с правилами врачебной науки древнего Китая.
Разрушение замыслов врага соответствует укреплению здоровых сил человеческого тела, способных сопротивляться вредоносному воздействию причин заболеваний. Нападение на войско противника – это то же самое, что применение лекарственных средств, а осада крепостей соответствует хирургическому вмешательству.
Так же как старший брат был не известен людям, потому что он умел справляться с болезнью, когда она еще и не начала развиваться в человеческом теле, так и великие воины древности, по мнению Сунь-Цзы, побеждали противника до начала боевых действий. И они не были широко известны, так как не совершали никаких очевидных выдающихся подвигов.
Нужно получать победу с наименьшими потерями и затратами, не вступая в сражение, – такие подходы полностью совпадают с основами даосского учения. И именно даосское учение хранило и передавало мудрость как в области традиционной медицины, так и в сфере искусства ведения войны.
В «Книге об Истине и Силе» Лао-Цзы так излагает этот подход: «Трудное состоит из большого количества легких шагов. А Великое состоит из большого количества малых частей. Со сложностями нужно справляться. Величайшие задачи нужно решать, совершая маленькие действия, из которых эти задачи сложены, воздействуя на их простые составляющие. Потому мудрые люди не делают никаких больших дел, а достижения их велики».
