Здесь он говорит о кшетре и кшетраджне. Кшетра означает не более, чем упадхи или проводник, а кшетраджня ? это Я во всех его формах и проявлениях. Кшетра возникает из этой самой Авьякты или Мулапракрити. Но он говорит, что он сам ? кшетраджня в том смысле, что каждое проявленное Я есть лишь отражение логоса, который сам является настоящей формой Я, единственным истинным Я в космосе. Он, однако, уделяет внимание тому, чтобы в нескольких местах указать, что хотя он кшетраджня, он вовсе не подлежит кармабандхе; он не создаёт кармы просто потому, что Я, проявленное в упадхи ? не его собственное истинное Я, а лишь отражение, которму лишь на время присуще индивидуальное феноменальное существование, и которое в конце концов растворяется в нём самом.
В стихе 4 он ссылается на Брахмасутры относительно подробностей о трёх упадхи человека, их отношения между собой, и различных сил, проявленных этим Я. Поэтому Брахмасутры ? это та книга, которую нам следует иметь для детального исследования этого предмета.
Обратимся теперь к стиху 23:
"Высший Пуруша в этом теле называется Свидетелем, Правителем, Поддерживающим, Наслаждающимся, Великим Господом и Высшим Духом (Параматмой)."
Не следует воображать, что используемое здесь слово Параматма относится к Парабрахману. Я уже говорил, что оно прилагается к самому Кришне. Хотя он ? кшетраджня, он не ответственен за карму, и это он объясняет в стихах 30 и 32 той же главы:
"Кто видит, что карма ? результат пракрити, а атма не создаёт кармы, тот видит истину.
Эта бессмертная и высшая атма не создаёт кармы и не ощущает её действия, даже существуя в теле, так как она без начала и без гун."
На протяжении всей главы XIV Кришна ясно отвергает всякую ответственность за карму или какие-либо результаты, произведённые тремя гунами, которые ? дети Мулапракрити. Посмотрите для примера на стих 19:
"Когда (различающий) наблюдатель не распознаёт ничего, создающего (карму), кроме свойств (Пракрити), и знает то, что за этими качествами, он достигает моего существования."
А теперь обратимся к заключительному стиху в этой главе, высказыванию, на которое мы уже ссылались в связи с другим:
"Я образ Парабрахмана, который нерушим и неизменен, и обитель вечной дхармы (Закона) и абсолютного счастья."
Здесь он говорит, что он ? образ Парабрахмана, который вечен и без викары, и что он то, в чём обитает вечная дхарма космоса, а также обитель блаженства, и именно по этой причине логос часто описывается, как саччидананда. Он сат, потому что он Парабрахман; и чит, потому что содержит в себе вечную дхарму космоса, всеобщий закон космической эволюции; он ананда, потому что он обитель блаженства, и высочайшее счастье, возможное для человека, достигается, когда человеческая душа достигает логоса.
Обратимся теперь к главе XV, стиху 7, высказыванию, которое к сожалению дало начало столь многим сектантским спорам:
"Моя амша, эманирующая из меня и проявленная с начала времён, становится дживой в мире живых существ и притягивает ум и пять других чувств, имеющих свою основу в Пракрити."
Сделанное здесь утверждение является почти неизбежным выводом из предпосылок, которые я уже изложил, если то, что составляет дживу есть свет логоса, который является чайтаньей, и который, став дифференцированным, в комбинации с каранопадхи образует индивидуальное Я.
Мне не нужно обращать здесь внимание на все споры, которые вызвало это высказывание. Возможно, этот стих допускает более, чем одну интерпретацию и эти разные интерпретации были вызваны разными предпосылками, с которых начинали интерпретаторы.
Прочитаем теперь стих 8:
"Когда господь (джива, человеческое Я), покидает одно тело и входит в другое, он несёт с собой свои чувства, как ветер несёт запахи цветов от их источника."
Здесь Кришна говорит о той человеческой индивидуальности, которая обитает в карана-шарире. Эта человеческая монада, или карана-шарира ? единственное связующее звено между различными воплощениями человека; когда он покидает тело для дэвачана, он берёт с собой все зародыши сознательного существования, сущность пяти танматр, манаса и ахамкары. Строго говоря, на каждой стадии сознательного существования имеются семь всегда присутствующих элементов, а именно пяти чувств, ума (также относимого к чувствам некоторыми нашими философами) и Я. Они ? семь элементов, которые постоянно проявляют себя, когда бы ни проявлялось сознание или сознательное существование. Они существуют в стхула-шарире, и далее также в сукшма-шарире, и они латентны в карана-шарире. Они не только латентны в карана-шарире, но даже импульсы, генерируемые в связи с семью элементами сознательного существования, находятся в них и формируют ту латентную энергию, которая старается растратить себя, вызывая следующие воплощения и среду, определённую прежней кармой человека и импульсами, уже созданными посредством этого.
