«Думать о смерти нужно для того, чтобы собраннее жить. Смерть — закономерное завершение жизни, заложенное ещё при начале её. Природа очень мудра, ибо совершенствуется через обновление, через новое поколение» (Пётр Проскурин, «Литературная газета», 47, 2001). «Страх перед смертью — результат неосуществившейся жизни. Это выражение измены ей» (Франц Кафка). «Жизнь есть величайшее благо, дарованное Творцом, Смерть же есть величайшее и последнее зло. Но смерть есть не только зло. Вольное принятие смерти, вольная жертва жизнью есть добро и благо… Представить себе нашу грешную и ограниченную жизнь бесконечной есть кошмар. Через смерть мы идем к воскресению для новой жизни» (Николай Бердяев).
Начав с рассуждений о смерти, я всё больше стал задаваться вопросами о Боге. Какой Бог нам нужен? И вообще, что есть Бог? Как–то один, так скажем, политик (не буду его называть — наш современник, и не он, а она) выразился следующим образом: «Только не надо про совесть! Нет у человека никакой совести!» Имелось, правда, в виду не то, что совести, как таковой, вообще не существует, а то, что совестливые люди крайне редки.
Действительно, нет у человека какого–либо органа, где эта самая совесть находится, или функцией которого она является. Был такой замечательный человек — святитель Лука (Валентин Феликсович Войно — Ясенецкий) — врач, хирург, воин, священник. Он говорил, что по роду своей медицинской деятельности ему часто приходилось вскрывать человеческие головы и сердца. И хотя он никогда не видел там ни трусости, ни лжи, ни любви, ни самопожертвования, ни величия, ни низости, ни глупости, однако глупо было бы утверждать, что всего этого на свете нет.
Если по преподобному Серафиму Саровскому, то совесть — это «глас Божий»:
«Берегите совесть свою. Она есть глас Божий — голос ангела хранителя. Она соединяет нас с небом. Она покоряет нашу слабую грешную волю Святой Всесильной Волей Божьей. Нельзя не заботиться о своей совести, ибо можно и потерять её, она может стать сожжённой, немощной, и тогда не будет она голосом Божьим».
Это трактовка с точки зрения религиозной. Проникновенная, но мало что объясняющая и, как видим это по моральному состоянию общества, мало кого убеждающая.
Тогда что же это такое — совесть? Это когда человек думает и поступает по принципу: поступай с людьми так, как ты хотел бы, чтобы они поступали с тобой. Чем более этот принцип становится для человека образом мышления и нормой поведения, тем это становится для него всё более естественным и необходимым. Он уже и не думает о том, что за добро и порядочность и он в ответ получит к себе такое же отношение. Просто по–другому он поступать уже не может. Жить по совести — это ему необходимо для самоуважения. Если же он когда и поступит вопреки этому принципу, то чувствует себя дискомфортно — совесть мучает, у него к самому себе претензии. Вот это и есть совесть. Вот так же и Бог — вроде бы его и нет, а на самом деле — есть. Мало того — Бог и Совесть — это одно и то же. Такой вот Бог человеку и нужен — определяющий его жить по Совести. Бог, Совесть — это ведь не какая–то материальная субстанция. Это наше отношение к жизни. «Бог каждого человека — его совесть» (Менандр, 343–291 до н. э.). Бог и Совесть в человеке — это, собственно, и есть Душа. Бог, Совесть, Душа — это всё одно и то же, это всё вместе, это одно целое. Душа есть, она создаётся самим человеком. Как только он перестаёт о ней думать и заботиться — душа погибает. Физически человек жив, а нет ни души, ни бога, ни совести. Про таких говорят — порченый.
Австрийский психолог Виктор Франкл считает, что самая серьёзная угроза — утрата многими людьми ощущения осмысленности жизни. Проблема в том, что универсального, пригодного для всех смысла жизни не существует. Каждый должен отыскать смысл собственной, уникальной и неповторимой жизни.
Фундаментальное положение теории Франкла: совесть и ответственность присущи и религиозным, и нерелигиозным людям. Только совесть помогает человеку обрести осмысленность жизни. Совесть — «подсознательный Бог», таящийся в каждом человеке. Тысячи лет назад человечество создало теизм, затем появился монотеизм. Теперь нужен следующий шаг к монотропизму: вместо веры в единого Бога — вера в единое человечество.
