За этим подходом лежит мощная интеллектуальная традиция. В истории философии это воззрения Дж. Вико, Дж. Беркли, Д. Юма, И. Канта, Ф. Ницше, А. Бергсона, У. Джеймса, А. Уайтхеда и др. В эпистемологии – это экологическая концепция восприятия Дж. Дж. Гибсона, в когнитивной психологии – учение о восприятии У. Найссера. Именно на этой интеллектуальной основе начала активно развиваться в 1990-е годы концепция энактивного и телесно воплощенного разума (embodied and enacted mind), а также концепция радикального энактивизма А. Ноэ, Д. Хутто и др.
Концепция энактивного познания Ф. Варелы строилась на фундаменте философского натурализма. Его исследовательский пыл был направлен на то, чтобы натуралистически понять интенциональность как основную характеристику сознания, о которой писал Э. Гуссерль. Он с большим вниманием относился к учениям философов-феноменологов, и не только к Гуссерлю, но и к М. Мерло-Понти. Его попытка влить в философскую феноменологию новейшие достижения нейронауки и когнитивной науки, подвести под феномены когнитивной активности сознания биологическую основу привела его к созданию нейрофеноменологии. Проект натурализации филосоской феноменологии, который он реализовал в своей статье «The Specious Present» (1997), принес ему большое удовлетворение как исследователю. И этим своим достижением он гордился, чем поделился со мной в личной беседе, когда я посетила его в его лаборатории в Госпитале Сальпетриер в Париже в мае 2000 г. Интеллектуальное течение, инициированное сначала концепцией автопоэзиса, разработанной Варелой совместно с Матураной в 1970-х годах, а потом стимулированное созданием Варелой концепции энактивного и телесного познания в 1990-х годах, широко распространилось и приобрело необыкновенную популярность в XXI в. Флагмановской работой, которая положила начало энактивизму, стала книга «The Embodied Mind» (1991), написанная Варелой совместно с его коллегами Эваном Томпсоном и Элеонорой Рош. Интеллектуальная традиция энактивизма по многим своим параметрам совпадает с идеями, составляющими фундамент эволюционной эпистемологии, у истоков которой стоял К. Лоренц. После его ухода из жизни в 1989 г. разработка эволюционной эпистемологии была продолжена его учениками и сторонниками, среди которых стоит назвать, в первую очередь, Р. Ридля, Э. Эзера, Ф. Вукетича, Г. Фолльмера, В. Каллебо.
Одной из ключевых идей, на которых строится энактивизм, является идея о телесности, телесной воплощенности познающего существа (embodied mind). Как это часто бывает в науке, как только появляется новая концепция, сразу возникают и ее критики. Одни говорят, что в ней нет ничего нового, что все, что содержится в этой концепции, можно отыскать в воззрениях философов с древних времен. В том-то и дело, что философия всегда перелопачивает знание заново. В данном случае она соединяет самые актуальные философские проблемы, являющиеся в то же время вечными, достижениями передового края науки (эволюционной биологии и генетики, нейронауки, когнитивной науки, интформатики, робототехники). Другие критики говорят, что концепция энактивизма сводит философию, которая должна заниматься трансцендентальным и метафизическим, к чрезмерному и недопустимому натурализму, что этот фронт исследований является биологизаторским или, даже хуже, современным физикализмом. Говоря о телесности познания, энактивизм якобы упускает из внимания сознание человека в его деятельностной, социальной, культурной перспективе.
Мне представляется, что противопоставление человек – тело или тело – сознание неправомерно, как будто телесный подход, найдя тело, потерял сознание и дух человека. Нельзя также противопоставлять тело и сознание, и во многих работах по философии сознания это идущее от Декарта противопоставление признается ошибочным. Не человек или тело, а человек, обладающий и телом, и сознанием. Тело и сознание (активность восприятия и мышления) неразделимы, как две стороны одной и той же медали. Сознание отелеснено, а тело является воспринимающим, познающим, мыслящим. Упускать из виду тело, изучая человека и активность его сознания и духа, – значит не стремиться заглянуть «за зеркало», как призывал нас Лоренц, или не иметь интереса увидеть, наконец, и обратную сторону Луны. Заглянуть за зеркало означает понять биологические корни когнитивной деятельности человека и других живых существ, телесную (морфологическую и моторно-двигательную) обусловленность когнитивных способностей. Линейная причинность – от материального, телесного к ментальному, как в материализме, и от духовного к вещественному, соматическому, как в идеализме, – заменяется циклической причинностью. Тело и сознание (вещественное и идеальное, материя и дух) находятся в отношении взаимной, циклической детерминации.
