В начале «Государства» Сократ и его друзья пытаются выявить природу справедливости. Устройство идеального города, как и другие важные темы, такие как трехчастная структура души и ее бессмертие, «коммунизм» представителей высших слоев общества, равенство полов, цензура поэзии ит. д., в рамках этого путешествия, по сути, представляет собой лишь побочный продукт. «Справедливость» системы заключается в том, что каждый ее элемент должен быть занят выполнением только одной, свойственной ему функции. Рациональная часть души отдельно взятого человека обязана контролировать и упорядочивать страсти, а также иррациональную, «пылкую» ее составляющую (используемое Платоном слово «тимоэйдес» крайне сложно точно передать с помощью какого-либо современного термина). Живущие в городе сапожники и другие люди должны заниматься только своим делом и не вмешиваться в сферы, к которым у них нет предрасположенности, особенно в управление государством. Подробные предписания даются только представителям высшего слоя общества, которые должны получить глубокие знания по математике и философии. Позже, особенно в «Законах», Платон выступал за постоянное руководство всеми делами жителей государства. В этом прослеживается явное влияние пифагорейцев и спартанского образа жизни. Платон много думал, как увековечить созданную им систему после того, как она возникнет, но при этом он мало обращал внимания на поиск ответа на вопрос о том, с чего следует начать – с установления всей системы или только ее части. Для человека, так хорошо понимавшего мир, в котором он живет, Платон в своих рассуждениях был слишком отвлечен от реальности, что не может не приводить в некоторое уныние.
Аристотель, с другой стороны, начал с описания мира, причем такого, какой он есть на самом деле. Решительные и систематичные преобразования также не были смыслом его жизни. Он начинал свою деятельность в школе, называвшейся Академией и расположенной за пределами Афин, где учительствовал Платон, и, подобно другим ученикам этого философа, стал подражать мастеру и писать многочисленные диалоги, ни один из которых до нашего времени не сохранился. Дошедшие до нас его объемные труды, представляющие собой нечто гораздо большее, чем простые записи лекций, не все из которых при этом являются завершенными, не были предназначены для широкого круга читателей. То, что они сохранились и постоянно переписывались в римский период, стало одной из наиболее выдающихся случайностей в истории западной мысли. Значительную часть своего внимания он уделял созданию жизнеспособной логической системы, а в еще большей степени его интересовала описательная наука. Сам он при этом в основном занимался изучением мира животных, а его ученик и преемник Теофраст – растений. То же энергичное стремление к классификации и систематизации пронизывает и его труды, посвященные политике и морали, в которых Аристотель прикладывал свой поразительно масштабный ум к изучению человеческого поведения. Вместе со своими учениками он собирал описания форм правления, законы и обычаи как греческих, так и варварских государств, чтобы впоследствии на их основе провести дальнейшие исследования. Если бы они дошли до нашего времени наряду с «Политикой», то мы знали бы гораздо больше обо всех аспектах жизни древнегреческого общества.
Несмотря на то что у нас сохраняются вопросы касательно различных деталей, а порой и сути повествования, здравый смысл Аристотеля остается таким же примечательным, как и масштаб его личности. В основном именно с этой точки зрения он критикует идеи Платона, считая их не только невыполнимыми, но и нежелательными. Через зеркало этой критики Платон выглядит сторонником еще более жестких принципов, чем если судить по его диалогам. Сейчас нам понятно, что разница между этими двумя философами была не настолько велика, и у них было больше оснований для того, чтобы прийти к согласию, чем полагал сам Аристотель. Они оба исходили в своих построениях из структуры древнегреческого города-государства, достаточно небольшого для установления тесных связей в политической и социальной сферах, благодаря которым могли процветать сложившиеся в Греции институты, но в более строгой и чистой форме, чем в Афинах, хотя, в то время как Аристотель учил, Александр завоевывал Азию и решал проблемы другого рода. Высшим благом для обоих была созерцательная жизнь, доступная лишь людям, располагающим средствами к существованию. Души ремесленников чахли из-за их низких занятий, и это был факт, который просто принимался как данность, но Аристотель более отчетливо понимал, что следует делать так, чтобы представители низов были так или иначе удовлетворены. Правда, его мысли об этом основывались на целесообразности – он полагал, что у каждого организма, находящегося на любом уровне развития, имеется собственное предназначение, для достижения которого он функционирует (или должен функционировать), и счастье ему может принести только достижение этой цели. Если применить это к политике или организации общества, то результат будет не очень отличаться от концепции Платона о справедливости.
