Цигун и жизнь, 1992 № 05 - страница 35

Шрифт
Интервал

стр.

[28]любит игру».

Подразумевается — игру в самом широком смысле.

Конкретный пример — образовательные компьютерные игры. Вообще игры познавательного значения не менее поучительны, чем научные методики.

Владыка Будда любил играть с учениками, бросая им одно слово. Ученикам надлежало находчиво и достаточно изобретательно облачить это слово в мысль-фразу.

Искусство обучения от внутреннего к внешнему, превосходно разработанное мудрецами Древности (не только Буддой, но и — нельзя не назвать среди прочих — Пифагором, Сократом и Платоном), диаметрально противоположно установке современной педагогики: от внешнего к внутреннему.

Внешнее — Майя (иллюзия), а на иллюзорном фундаменте по большому счету никакого здания не построить[29].

Будда учил, что земная жизнь человека — страдание.

Телесный конец проблемы не решает, ибо жизнь души продолжается после смерти и, по закону реинкарнации (перевоплощений), каждому человеку предстоят возвращения в плотный мир в новых оболочках. Значит, страдание постоянно возобновляется.

Чтобы выйти из колеса земных существований, необходимо достижение такого максимально просветленного состояния духа, которое называется нирваной.

Золотой Путь к нирване ведет через правильные: 1) распознавание, 2) мышление, 3) речь, 4) действие, 5) жизнь, 6) труд, 7) дисциплину, 8) сосредоточение, — т. е. через всестороннее самосовершенствование.

Существует превратное представление о нирване как о полном «покое», даже абсолютном «небытии»…

Так, А. Н. Кочетов в своей книге «Буддизм» (М., «Наука», 1983) пишет: «Нирвана — угасание, успокоение». Серьезный исследователь-индолог Б. Л. Смирнов в Толковом словаре к книгам «Анугиты», «Санатсуджаты» допускает, к сожалению, подобную же банальность: «Нирвана — безветрие; состояние полного успокоения и отрешенности от всего происходящего».

Правда, в Толковом словаре к «Бхагавад-Гите» он расширяет это определение: «Понятие о Нирване весьма растяжимо от значения просто «небытие» до значения «отрешенности от всякого миропроявления», глубочайшей интраверсии, экстаза Бытия — Знания — Блаженства».

С последней частью определения можно безоговорочно согласиться. На самом деле нирвана диаметрально противоположна «покою» и «небытию». Это — состояние величайшего духовного напряжения, это кульминация индивидуального бытия, постигшего всеобщее бытие и достигшего слияния со всеобщим бытием; не покой, а равновесие микро- и макрокосма, не угасание, а огненный апогей совершенствования человека.

Задумаемся над вопросом: почему апогей духовного восхождения индивидуума увязан с числом 8?

Эзотерическое значение Восьмерки по сокровенной весомости может поспорить со священным числом 7. Вот что пишет об Огдоаде (Восьмерице) Елена Петровна Блаватская в «Тайной Доктрине»:

«София — «мудрость» гностиков, «Матерь» Огдоада… в древних системах является Святым Духом и Творцом всего сущего» («Тайная Доктрина», т. I, станца III, комментарий к § 7) и далее: «Огдоада, или Восемь, символизирует вечное и спиральное движение циклов 8, знак бесконечности «~» и в свою очередь, оно символизировано Кадуцеем[30]. Оно показывает правильное дыхание Космоса, возглавляемого восемью Великими Богами — Семь от Извечной Матери, от единого и Триады» (там же, т. II, отд. 10).

В шумеро-аккадской мифологии Матери Огдоаде гностиков подобна богиня Нинхурсаг — Мать всех богов, которая выращивает восемь чудесных растений, символизирующих распространение жизни и плодородия. Историк Э. Церен в книге «Библейские холмы» в свою очередь свидетельствует: «Археологи давно привыкли к знаку-звезде Иштар, дочери или возлюбленной Луны, с восемью расходящимися лучами. Этот знак нередко символизирует понятие божества вообще. Эта звезда, как путеводный знак, проходит через всю стратиграфию, через все археологические слои — век за веком, тысячелетие за тысячелетием».

8 — одно из главных священных чисел буддизма, а таковых множество. Отметим некоторые из них:

Число 3: основополагающая триада Учения: Будда, Дхарма, (долг, закон), Сангха (община).

Трипитака, или Три корзины мудрости: первая — устав; вторая —


стр.

Похожие книги