1 - 10 – 19 – 28 – 37 - 46 – 55 – 64…
В цифровых корнях это последовательность единиц: 1–1–1… Восьмеричные промежутки между данными единицами, как мы показали в случае «1-10», при суммировании ступеней-чисел и выражении суммы в цифровом корне дают всегда значение 8:
Таким образом, следует признать: между Единицей-Абсолютом и Восьмеркой — Матерью Огдоадой существует как арифметическая, так и герметическая кардинальная близость. Тому подтверждение находим и в алгебре.
Восемь во всех четных степенях дает значения, равные — в цифровых корнях — единице: 8>2 = 64 —> -1; 8>4 = 4096 —> 1 и т. д. (Другие однозначные числа столь часто в единицу не превращаются.)
Заключим математически-семантическую презентацию числа 8 указанием на то, что Восьмерка входит в ряд Фибоначчи: 1, 1, 2, 3, 5, 8…, — в котором каждое последующее число — сумма двух предыдущих. Этот ряд чисел существенно организует геометрию живой природы и имеет самое непосредственное отношение к золотому сечению[35] — категории эстетического порядка в искусстве.
Золотое сечение и Золотой Путь… Что между ними общего?
Полное название Пути Будды — Золотой Срединный Восьмеричный Путь. Срединный Путь ментально ближе к золотому сечению, чем к среднему арифметическому.
Возможна ассоциация «золотой середины» с банальным приспособленческим лавированием между двумя крайностями, но такое восприятие поверхностно и ошибочно.
«Средний путь превосходен, когда он высок, но многие вообще не могут понять высокого понятия среднего пути и заменяют его путем пошлости»
(Мир Огненный, ч. II, § 171).
Жизнь неоднократно предъявляет человеку экстремальные ситуации, в которых ему необходим выбор между самоотверженным героизмом и малодушной тягой к самосохранению.
Герой выбирает первое; не герой — последнее.
А что выбирает мудрец?
«Путь Золотой, путь совмещения утверждает оба качества — и подвиг, и бережливость» (Братство, § 155).
Будда до просветления провел много времени в поисках Истины. Несколько лет он был отшельником-аскетом, но отказался от одиночества и умерщвления плоти как противоестественного и вредного фанатизма.
Избрал умеренность?
«Умеренность без Огня обращается в убожество, но Золотой Путь, направляемый огнем, будет лучшим объяснением умеренности» (Мир Огненный, ч. I, § 364).
Понятие меры охватывает и правильные принципы Восьмеричного Пути, и нирвану как «равновесие высшего напряжения» (Аум, § 480).
Вся беда в том, что «правильное» и «равновесное» повсеместно нарушено на Земле. Таково пагубное воздействие темной эры — Калиюги — на людей, провоцирующее вопрос: не продало ли человечество, утратившее духовный ориентир, душу дьяволу технологического прогресса?
Душа фольклорного Фауста, востребованная Мефистофелем, попадает в ад.
Душа Фауста Гёте по милосердному произволению Божьему спасена.
Агни-Йога о здоровье духовном и физическом
Каждое тело предрасположено ко многим заболеваниям, но духовная крепость не дает развития таким восстаниям.
Аум, 57
Сердце
…Советовали древние полагать руку на иглы молодого кедра, чтобы сгущенная прана проникала через концы пальцев. Много есть способов приема психической энергии из царства растительного, но лучшим надо считать открытое сердце, когда оно знает линию устремления…Как магнит притягивает известные металлы, так сердце принимает Благодать. Как губка впитывает жидкость, так поры кожи набирают яд земной. Но Прана, сознательно поглощенная, умиротворяет истечение ядов.
«Болезнь от греха», — говорит Писание. Скажем — болезнь от несовершенства прошлого и настоящего. Нужно знать, как приступить к излечению болезни. К огорчению всех врачей, совершенствование будет истинной профилактикой. Можно понять, что совершенствование начинается от сердца н имеет не только пространственное значение, но и узкоматериальное. Бывает у людей такое одичание духа, что они могут существовать, лишь осуждая друг друга. Это не досмотр доспеха с целью помощи, наоборот, осуждение становится смыслом жизни. Если у такого осуждателя отнять язык, он пропадет, засохнет, как растение без воды. Такое явление можно разобрать с врачебной точки зрения. Можно видеть в этом осуждении вид вампиризма одержания, когда требуется овладение жизненным флюидом, более активным, чтобы питать одержателя.