В тяньчжуской системе цигун принят обратный абдоминальный тип дыхания. Его особенности заключаются в том, что на вдохе «втягивается живот и анус», а на выдохе живот возвращается в прежнее положение. Можно отрабатывать его, выполняя дыхательные упражнения: во время вдоха мысленно вводить в организм «небесную [ци] ян» через точку байхуэй на макушке, а на выдохе — представлять себе циркуляцию ци в нижней области даньтянь. Те, кто имеет большой опыт в цигун, во время вдоха могут представлять себе поглощение капиллярами всего тела «осемененной ци неба, земли и десяти тысяч вещей».
Главными принципами обратного абдоминального дыхания являются «расслабление, покой и естественность». Начинающие должны осваивать его осторожно и постепенно. Сначала можно использовать «даоинь сознания» (технику сосредоточения для мысленного управления ци): например, во время вдоха мысленно «втягивать» область точки хуэйинь и анус, сокращать мышцы нижней части живота. Постепенно переходя «от мысли к форме», следует добиваться спонтанности обратного абдоминального дыхания. Избегайте попыток во что бы то ни стало замедлить ритм дыхания и приложения физического усилия при «втягивании» живота и ануса, следите за соблюдением принципов «расслабления, покоя и естественности».
«Правильность сосредоточения» подразумевает устранение «посторонних мыслей», концентрацию «мысленного усилия» и то, что даосы именовали «сбережением единого» (или «сосредоточением на едином»), — внутреннее самосовершенствование через упорядочение «формы и духа» посредством «внутреннего самонаблюдения и самоконтроля». В трактате «Лао-цзы» говорится: «[Если] питающие души ин и души по вернуть к единому, возможен ли [будет их] уход?» Под «питающими» (или «управляющими») душами ин и душами по здесь подразумеваются души хунь («горние», «небесные») и по («дольние», «земные»). Души хунь принято соотносить с силой ян, а души по — с силой инь. Соответственно, движения «духа» определяются как души хунь, а поступление и трата «семени» — как души по. Единый комплекс хунь по является производным от «семени», ци, «духа» и их выражением, их нерасчленимой комбинацией, в которой «форма и дух поддерживают друг друга». Расчленение хунь и по — это разъединение субстанций инь и ян, означающее смерть. В трактате «Тай пин цзин» («Канон Великого равновесия») утверждается, что «смерть и уничтожение формы связаны с душами хунь и по: до тех пор пока они не уходят [друг от друга], длится существование [человека]». Там же «долгое существование без старости» связывается со «сбережением единого». Даосы полагали, что для продления жизни необходимо «сбережение духа душ хунь» (хунь шэнь), чтобы он не оставил тело и был вечно слит воедино с «плотскими» душами по.
В «искусстве внутренней пилюли» «сбережение единого» толкуется как «сбережение осемененной и изначальной ци», или «духа» (шэнь) и «одухотворенности» (лин). «Сбережение духа и одухотворенности» подразумевает наличие «духовных» субстанций (шэнь) в голове, глазах и внутренних органах, а «сбережение» собственно «духа» (шэнь) означает сохранение «ясности сознания». Речь может идти и о «сбережении духа» вне тела, то есть о выводе за его пределы фокуса сознания.
В любом случае, идет ли речь о «сбережении душ хунь и по» либо «духа и одухотворенности», имеется в виду правильность сосредоточения. Для этого в равной степени требуется устранение «посторонних мыслей», «возвращение фокуса внимания к единому», что способствует погружению в состояние покоя. Разумеется, разные объекты сосредоточения («сбережения») обусловливают и неодинаковые реакции.
Уже в «Тай пин цзине» перечислялись такие объекты сосредоточения, как макушка, глаза, пупок, текущая по «артериям» (меридианам) ци, сердце, центры ладоней и стоп, позвоночник, кишечник и желудок. Перенос фокуса внимания и сосредоточение на любой части тела подразумевали «слияние духа с телом», акцент на существование душ хунь в единстве с душами по. Однако впоследствии стало принято сосредоточиваться преимущественно на верхней, средней и нижней областях даньтянь. Техника «сбережения единого» отрабатывается «снизу вверх»: сначала в течение 36 дней предписывается сосредоточиваться на нижней области даньтянь, затем 36 дней на средней и такой же период — на верхней. Необходимо принять удобное положение, расслабиться и погрузиться в состояние «покоя», устранить посторонние мысли, а на выдохе «погрузить» ци в ту область, на которой вы сосредоточиваетесь. В ней происходит взаимосмешение «семени», ци и «духа», причем полученная в результате единая «предельно одухотворенная» и «полностью осемененная» ци «словно присутствует и как будто отсутствует», «словно циркулирует и не циркулирует». «Созревание внутренней пилюли» сопровождается спонтанно возникающими специфическими ощущениями.
