Цигун и жизнь, 1991 № 03 - страница 13

К категориям инь и ян принято относить самые разнородные качества и явления. Например, к категории ян причисляют движущееся, находящееся вверху, восходящее, находящееся снаружи, ясное и светлое, теплое и горячее, жесткое-и сильное, бесплотное («бесформенное»), легкое и чистое, активное, прогрессирующее, возбужденное и т. п. К инь относят находящееся в покое, внизу, опускающееся, внутреннее, темное и мрачное, холодное и прохладное, мягкое и слабое, телесное («оформленное»), тяжелое и мутное, инертное и отступающее назад, регрессирующее, заторможенное и т. п. Применительно к человеческому организму с ян соотносятся все верхнее, проявленное, внешнее, спина, шесть «полых» органов, ци, охранительные функции, «дух» (шэнь) и т. д.; к инь — все нижнее, скрытое, внутреннее, живот и грудь, пять «плотных» органов, кровь, «семя» (цзин), «питающие» функции и т. д. Причем следует помнить, что «в инь содержится ян, а в ян — инь». Например, хотя пять «плотных» органов соответствуют разряду инь, внутри этой пятерки сердце и легкие представляют собой сферу ян по отношению к селезенке, печени и почкам (инь). Относящиеся к инь почки в свою очередь подразделяются на почку инь и почку ян и т. д.

Инь и ян поддерживают подвижный баланс между собой, противостоят друг другу и в то же время связаны отношениями взаимозависимости, взаимопреодоления и взаимопревращения.

«Учение об инь и ян» в тяньчжуской системе цигун имеет самую широкую сферу применения.

1) Учитывается взаимосоответствие субстанций (ци) инь и ян человеческого организма, с одной стороны, а с другой — «небесной» и «земной» ци (тоже соответственно ян и инь). Это взаимосоответствие предопределило равномерность (по времени и интенсивности) и правильное чередование технических элементов цигун: «раскрытия» и «закрытия», «подъема» и «опускания» (ци), «собирания небесных ян» и «собирания земной инь» и т. п. Эта равномерность обусловлена принципом баланса субстанций и тенденций инь и ян в человеческом организме.

2) Согласно «учению об инь и ян», «Великий предел» делится на инь и ян. А «искусство внутренней пилюли» заключается как раз в «сведении инь и ян к единому» (то есть «Великому пределу»), что представляет собой «возвращение к корню, поворот к истокам».

3) Техника даоинь в динамических упражнениях тяньчжуской системы цигун предусматривает равное соотношение одновременно выполняемых движений, характеризующихся тенденциями инь и ян «подъема» и «опускания», «раскрытия» и «закрытия», «движения» и «покоя» и т. д. 4) По типу инь-ян классифицируются диагностируемые синдромы и методы лечения.

Соображения по поводу выбора места и времени занятий также исходят из представлений о соотношении сил и тенденций инь и ян в пространстве и времени.

4. Что такое «учение о пяти элементах»? Как оно применяется в тяньчжуской системе цигун?

«Пять элементов» — «дерево», «огонь», «почва», «металл» и «вода» суть пять видов изменения движения материи, которые производят все многообразие предметов и явлений в космосе. Связи между «пятью элементами», природой и человеческим организмом показаны в приведенной таблице.

«Пять элементов» могут «содействовать» друг другу и «ограничивать» друг друга. Это называется отношениями «[взаимо]порождения» и «[взаимо]преодоления», «наскакивания» и «оскорбления». «Порождение» подразумевает содействие тенденциям рождения и роста, тогда как «преодоление» означает подчинение и ограничение. Отношения «порождения» и «преодоления» показаны на схеме 1.

Под «наскакиванием» имеется в виду «использование слабости для проникновения»: например, при «недостаточности преодолеваемого элемента» создается «избыточность преодолевающего». В свою очередь «оскорбление» подразумевает «опору на силу и угнетение слабости»; иначе говоря, если «преодолеваемый элемент» характеризуется «избыточностью», то он оказывается по отношению к «преодолевающему элементу» в роли «хозяина» (то есть доминирующего начала), который «оскорбляет гостя», то есть сам «преодолевает» его. Связи «наскакивания» и «оскорбления» показаны на схеме 2 на примере взаимоотношений «элементов» «металл», «дерево» и «почва».