Чудо осознанности: практическое руководство по медитации - страница 33
Проблема с медитацией заключается в том, что поводы для нее слишком доступны. Как указывает Нат Хан, повод можно найти где и когда угодно: в ванне, в кухонной раковине, на разделочной доске, на прогулке или в дороге, на лестничной клетке, на демонстрации, в пишущей машинке… буквально повсюду. Наибольшую пользу вам принесет сеанс, проведенный в молчании и покое, но даже это условие не является обязательным. Для медитации вам вовсе не требуются особые, тепличные условия. Что действительно необходимо, это выделить определенное время, когда вы сможете сосредоточить все внимание на повышении осознанности, возможно даже следует посвятить этому полностью один день в неделю. Но, на самом деле, для христиан и иудеев представление о том, что один день в неделю должен быть посвящен духовным вопросам, не является чем-то новым.
Скептики могут посчитать предложения Нат Хана совершенно абсурдными, назвать их дурной шуткой конца истории, последним карточным трюком за древним игральным столом мистического двоемыслия. Но пацифистские лозунги сами по себе поражают не меньшей абсурдностью, ведь их выбор – это взращивание жизни и отказ от оружия в нашем жестоком мире. Путь созерцания только поддерживает это персональное разоружение на более глубоком уровне – не просто отказ от насилия в государственных и экономических отношениях и роспуск армий, но полностью ненасильственное взаимодействие с реальностью.
Это путь к пониманию простой истины, которую как-то высказал Нат Хан: «Те, кто не имеют сострадания, не могут увидеть то, что видно сострадательному взору». В этом взоре, способном к более глубокому проникновению, заключается небольшая, но принципиальная разница между отчаянием и надеждой.
Выдержки из буддийских текстов
Великое поучение об основах осознанности
(Из «Махасатипатхана-сутты»)
Перевод с пали Ньянасатта
Так я слышал. Одно время Благословенный жил среди куру в Каммасадамме – рыночном городе народа куру. Однажды Благословенный обратился к бхикку: «Монахи», а те ответили ему: «Почтенный господин». И Благословенный сказал следующее.
Есть только один путь, монахи, для очищения существ, преодоления печали и скорби, для уничтожения горя и страдания, для следования правильному пути, для достижения нирваны, именно – четыре основы осознанности. Каковы эти четыре основы?
Согласно учению, находясь в теле, монах созерцает тело, ревностно, бдительно и осознанно, сумев преодолеть привязанность и отвращение к этому миру; находясь в чувствах, он созерцает чувства, ревностно, бдительно и осознанно, сумев преодолеть привязанность и отвращение к этому миру; находясь в уме, он созерцает ум, ревностно, бдительно и осознанно, сумев преодолеть привязанность и отвращение к этому миру; находясь в объектах ума, он созерцает объекты ума, ревностно, бдительно и осознанно, сумев преодолеть привязанность и отвращение к этому миру.
I. Созерцание тела
И каким образом, находясь в теле, монах созерцает тело?
Итак, монахи, он уходит в лес, к подножию дерева или в пустое жилище, садится со скрещенными ногами, держит свое тело прямым, а ум бдительным.
Вдыхая, он знает, что вдыхает и, выдыхая, он знает, что выдыхает. Вдыхая длинным вдохом, он знает: «Я вдыхаю длинным вдохом»; выдыхая длинным выдохом, он знает: «Я выдыхаю длинным выдохом»; вдыхая коротким вдохом, он знает: «Я вдыхаю коротким вдохом»; выдыхая коротким выдохом, он знает: «Я выдыхаю коротким выдохом».
«Я вдыхаю и осознаю все мое тело. Я выдыхаю и осознаю все мое тело». Так он практикует. «Я вдыхаю, и все мое тело становится тихим и мирным. Я выдыхаю, и все мое тело становится тихим и мирным». Так он практикует.
Как опытный гончар или его подмастерье, делая большой круг, знает: «Я делаю большой круг», и, делая малый круг, знает: «Я делаю малый круг», так и монах, вдыхая длинным вдохом, знает: «Я вдыхаю длинным вдохом»; выдыхая длинным выдохом, знает: «Я выдыхаю длинным выдохом»; вдыхая коротким вдохом, знает: «Я вдыхаю коротким вдохом»; выдыхая коротким выдохом, знает: «Я выдыхаю коротким выдохом». «Я вдыхаю и осознаю все мое тело.
