Апокрифы древних христиан - страница 117

Шрифт
Интервал

стр.

В апокрифе довольно явственно проступают два уровня бытия, с которыми в изречениях связываются слова "мир" и "царствие небесное". Взаимозаменяемость слов и образов тут, как и в других гностических памятниках, чрезвычайно велика. Поэтому в дальнейшем мы для краткости будем обозначать уровни именно этими терминами, хотя в текстах одно сопоставление сменяет другое: "мир" "царствие небесное" (24. 87), "мир" - "эон" (11. 103-104), "мир" - "другой эон" (7), "мир" - "истина" (44.93). Есть в апокрифе и третий уровень, о котором говорится в изречении 63: "или в мире, или в воскресении, или в местах середины (ср.: 107), но не он преимущественно занимает внимание автора документа.

Присмотримся к тому, какими приметами наделены "мир" и "царствие". Сказанное в изречении 63 ("В этом мире есть и хорошее, есть и плохое. То, что в нем хорошее, - не хорошее, и то, что в нем плохое, - не плохое") имеет отклик в изречении 10: "Свет и тьма, жизнь и смерть, правое и левое - братья друг другу. Их нельзя отделить друг от друга. Поэтому и хорошие - не хороши, и плохие - не плохи, и жизнь - не жизнь, и смерть - не смерть. Поэтому каждый будет разорван в своей основе от начала".

В "мире", где все перемешано, каждая из составляющих его частей не может быть совершенной. Полнота осуществления - удел иных уровней: и того, который в изречении 63 назван "серединой" ("Но есть плохое за этим миром, что воистину плохо, что называют серединой. Это - смерть"), и другого, "царствия" (о нем читаем в изречении 10: "Но те, кто выше мира, неразорванные, вечные"). "Мир" же лишен нерушимости ("...ибо не было нерушимости мира...",- 99).

В отличие от "мира" с разрозненностью слагающих его частей, с неизбежной ущербностью того, что есть в нем, суть "царствия", как раскрывается она в образах апокрифа, - в подлинном единстве: "Те, кто там, не одно и другое, но они оба - только одно" (103-104. Ср.: 26, 60, 61, 69, 77, 78, 123 и др.). Крепость, исполненность, совершенство - эти выражения постоянно встречаются в тех местах сочинения, где говорится о "царствии" (см., например, финал произведения, начиная с изречения 123 и далее).

Речь идет не о простом отделении света от тьмы, хорошего от плохого и т. д., а о качественно новом состоянии, некой претворенности того, что было в "мире": "Господь вошел в красильню Левия. Он взял семьдесят две краски, он бросил их в чаи. Он вынул их все белыми и сказал: Подобно этому, воистину Сын человека пришел как красильщик" (54. Ср.: 9, 69, 108). (Здесь, как и в других местах, приведя тексты, мы опускаем важное звено между ними и обобщениями - рассмотрение образных систем, имеющихся в апокрифе. Без их учета мы не пришли бы к нашей интерпретации, но их обсуждение увело бы в сторону.)

Полной отделенности "царствия" от "мира" нет. Первое есть своеобразное преодоление "мира" ("Если некто становится сыном чертога брачного, он получит свет... Того, кто получит свет сей, не увидят и не смогут схватить. И никто не сможет мучить такого человека, даже если он обитает в мире, а также когда он уходит из мира". - 127; "Тот, кто вышел из мира, не сможет более быть схвачен, как бывший в мире.

Он являет, что он выше страсти... и страха. Он - господин [природы], он - избраннее ревности". - 61). "Царствие" и "мир" обнаруживают единство в духовном смысле (см. о Духе святом. - 16, 33, 34).

Уровни, или состояния, бытия предполагают деление иное, чем человек и его окружение. И человек, и то, что вне его, могут пребывать в "мире", могут переходить к иному уровню бытия, к "царствию".

Наличие связи человека с тем, что вне его, их единство ясно дают знать о себе в представлении о том, каков путь от "мира" к "царствию". С одной стороны (и апокриф всячески подчеркивает это), необходимы определенным образом направленные усилия человека, свободного в своем выборе: "Пока мы в этом мире, нам следует приобрести себе воскресение, чтобы, если мы снимем с себя плоть, мы оказались бы в покое и не бродили в середине. Ибо многие сбиваются с пути. Ибо хорошо уйти из мира прежде, чем человек сотворит грех" (63, ср. 7, 67, 112 и др.).


стр.

Похожие книги