Вместо послесловия. Послевоенный «ренессанс»
До настоящего дня представления о ведьмах продолжают играть ключевую роль в группировках, где предпринимаются попытки изучения и оживления дохристианских традиций. Как и в случае с фёлькише движением, едва можно говорить, что сейчас в Германии имеется какое-то унифицированное объединение, которое нацелено на прославление ведьм. По большому счету процесс изучения «ведовской проблемы» никогда не прекращался. Будучи начатым на рубеже веков фёлькише активистами, он был продолжен по политическим соображениям в годы национал-социалистической диктатуры, а после войны подхвачен правыми и национальными группировками. Еще в 1945 году казалось, что последователи «германской религиозности», равно как и представленные ими позиции, были полностью дискредитированы, а потому любая пропаганда «истинной национальной религии» была исключена на продолжительное время.
Сразу же после поражения Германии во Второй мировой войне многие из тех, кто принимал участие в деятельности «Немецкого религиозного движения» («Немецкого вероисповедания») Якоба Вильгельма Хауэра, ведомства Розенберга или «Наследия предков», были интернированы союзниками. Поскольку часть деятелей занимались исключительно проблемой формирования «немецкой религиозности», то они полагали, что ни в коей мере не должны были подвергаться денацификации. Часть из них, как, например, эксперт по вопросам борьбы религий в ведомстве Розенберга Матиас Циглер, предпочли отречься от своих прошлых убеждений, после чего присоединились к евангелической церкви. Однако большинство сторонников пропагандируемой в Третьем рейхе «германской религиозности» не хотели идти таким путем. Еще находясь в лагерях для интернированных лиц, они начали обзаводиться новыми знакомствами и пытались возобновить старые связи, положив тем самым начало «новому» правому радикализму.
50-е годы в Германии были ознаменованы возникновением первых организаций, которые придерживались дохристианских традиций. За десятилетие они смогли развиться и прочно вписаться в немецкий религиозный ландшафт. Часть из них ориентировалась на наследие Хауэра с его «немецким вероисповеданием». Оно не только пережило национал-социализм, но и под видом «Общины немецкой веры» могло беспрепятственно продолжать свою деятельность в ФРГ. Некоторые из ранее существовавших организаций полностью затерялись в рамках возобновленного неоязычества. В качестве примера можно было бы привести «Движение Людендорфа», которое во времена национал-социалистической диктатуры было переименовано в «Союз немецкого познания Бога». После войны возглавляемая Матильдой Людендорф организация являла собой секту, которая базировалась преимущественно в баварском городке Туцинг. В 1951 году против нее была начат судебный процесс, который длился почти десять лет. «Союзу немецкого познания Бога» ставилась в вину приверженность национал-социалистической идеологии. Однако запрет на деятельность этой организации не помешал ей вновь возникнуть в 70-е годы. Численность союза по большому счету никогда не превышала 250 человек, которые поставили перед собой задачу распространять идеи Матильды Людендорф, которая воспринималась ими как основоположница философии познания Бога. Несмотря на все усилия, союз остался маргинальной группировкой, которая никак не определяла настроения в правом и неоязыческом лагере. Гораздо больший успех ожидал тех, кто смог модифицировать собственные представления, поменяв понятийный аппарат и используя терминологию, которая не была связана с национал-социализмом.
Настоящим прибежищем сторонников «германской религиозности» стала так называемая «Немецкая унитарная религиозная община». Эта группировка возникала на базе гессенской «Свободно-протестантской религиозной общины», которая после окончания войны действовала в американской зоне оккупации. В течение некоторого времени в общине возобладали бывшие национал-социалисты, которые в 1950 году переименовали организацию. В данном случае весьма показательным оказалось использование слова Unitarier. На первый взгляд, оно обозначало «унитарный», однако в нем был скрыт корень arier – «арийский», а потому могло переводиться как «унитарийский». Эта была игра слов. С одной стороны, власти ничего не могли инкриминировать организации, с другой стороны – все желающие могли увидеть «арийские корни» религиозной общины. В деятельности «унитарийской общины» принимали участие такие видные теоретики «германской религиозности», как Бернхардт Куммер и Герман Вирт. Однако на протяжении долгих лет ведущим идеологом «немецких унитарийцев» была Зигрид Хунке (1913–1999), которая в свое время была ученицей расологов Германа Манделя и Людвига Фердинанда Клауса. Выдвинув концепцию «протоевропейской унитарной религиозности», она в значительной мере модифицировала национал-социалистические теории, которые были заведомо расистскими.
