Природа второго принципа и состояния сознания Супраментала заключается в том, что Божественное Сознание находится в состоянии отрешенности на уровне своей идеи от погруженного в Себя движения, осуществляемого им с помощью всеобъемлющего объективирующего сознания, пребывая во всех процессах этого движения и словно бы «самораспределяя» себя по всем проявленным формам. Божественное Сознание реализует себя как одинаковое во всем устойчивое Сознательное-«Я», присущее каждому имени и каждой форме. Оно также реализует себя в виде концентрированного Сознательного-«Я», поддерживающего индивидуальную игру движения и придающего ей отличительные особенности в зависимости от каждой проявленной души-формы, оставаясь одним и тем же для всякой души-сущности. Эта концентрация, поддерживающая душу-форму, будет индивидуальным Божественным, или Дживатманом, в отличие от универсального Божественного, или единого и всеобъемлющего духа. Различие между индивидуальным и всеобщим имеет лишь практическую, но не существенную разницу, не устраняя собой реальное единство. Универсальное Божественное знает все души-формы как самого себя и, тем не менее, устанавливает определенную систему отношений как с каждой формой в отдельности и собою, так и между существующими формами. Индивидуальное Божественное будет ощущать свое бытие как душу-форму и душу-движение Единого и одновременно поддерживать индивидуальное движение во всех его отношениях свободного отличия как с Единым, так и с другими формами, хотя движение сознания будет позволять ему ощущать свое единство и с Единым, и со всеми проявленными формами. Если бы наш очищенный и просветленный разум мог воспринять это второе состояние сознания Супраментала, то человеческая душа была бы в состоянии одновременно и поддерживать свое индивидуальное существование, и ощущать себя одним целым с Единым, воплотившимся во множестве и наслаждающимся его многообразием. Ни при каких других обстоятельствах супраментального бытия невозможны были бы какие бы то ни было существенные изменения. Единственное изменение заключалось бы в этой игре Единого, проявившего свою множественность, с многообразием проявленного, остающегося единым, и во всем том, что необходимо для поддержания этой игры.
Третье состояние сознания Супраментала достигается в том случае, если поддерживающая концентрация не только сохраняет свою отстраненность и превосходство по отношению к движению, просто пребывая в нем и получая наслаждение в ходе его изменений, но и проецирует себя в это движение и некоторым образом участвует в нем. На этом уровне весь характер игры меняется, но лишь в той степени, в какой индивидуальное Божественное сможет перевести свои отношения с универсумом и другими формами в сферу своего сознательного опыта, так что реализация полного единства с формами станет в некотором смысле фоном, но, с другой стороны, и кульминацией всякого опыта. На высших же уровнях сознания ощущение единства будет носить характер преобладающего, доминирующего опыта, а восприятие многообразия будет ощущаться как игра этого единства. Это третье состояние сознания Супраментала будет поэтому своего рода основой восприятия блаженной двойственности в единстве – не просто чистого единства, по отношению к которому дуализм выступает как нечто вторичное – индивидуального Божественного и его универсального источника со всеми последствиями, вытекающими из проявлений такого рода дуализма.
Можно сказать, что первым последствием будет провал в неведение Авидьи, на уровне которой Множество становится реальным фактом действительности, а Единый воспринимается как космическая сумма Множества. Но этого провала возможно избежать, поскольку индивидуальное Божественное будет осознавать себя как нечто причастное Единому и его силе сознательного самосозидания или, что то же, как результат его многоплановой самоконцентрации, призванной управлять и наслаждаться многообразием своего бытия во Времени и Пространстве. Эта истинно духовная индивидуальность не будет претендовать на исключительное право обладания независимым, или обособленным, существованием. Она лишь будет утверждать истину дифференцированного движения вместе с истиной устойчивого единства и рассматривать их как два полюса – высший и низший – одной и той же истины, как основание и кульминацию единой божественной игры, настаивая на необходимости различения для ощущения радостной полноты единства.
