Ты являешься бесконечным сознанием, О Рама, а не разумом. Ты не имеешь никакого отношения к разуму. Оставь это заблуждение. Гоблин разума, сидящий в теле, не имеет никакого отношения к тебе, тем не менее, он незаметно производит подмену понятий, утверждая «я и есть ты». Это является причиной рождения и смерти. Это допущение забирает у тебя смелость. Откажись от этого привидения, О Рама, и будь тверд. Ни писания, ни родственники, ни даже гуру или учителя не могут защитить человека, сдавшегося привидению разума. С другой стороны, если ты побеждаешь это привидение, гуру, писания и родственники могут легко тебе помочь, как ты сам можешь легко спасти щенка из лужи. Победившие это привидение — хорошие люди, способные помочь этому миру. Поэтому человек должен поднять себя из этого невежества, победив привидение чувства эго. О Рама, не броди бесцельно в этом лесу мирского существования, как животное в человеческом обличье. Не возись в этой грязи, известной как семейные отношения, во имя этого жалкого тела. Тело рождено кем-то, оно защищается чувством эго и в нем счастье и страдания ощущаются кем-то еще — воистину, это великая загадка.
Как сущности горшка и тряпки в целом не отличаются, так сущность разума и бесконечного сознания тоже не отличаются. В этой связи, я расскажу тебе учение, переданное мне самим богом Шивой: видение, открывающееся в этом учении, разрушит даже великое невежество.
Васиштха продолжил:
Шива обитает в месте, известном под названием Каилас. Я тоже жил там некоторое время, поклоняясь Шиве и занимаясь практиками. Я был окружен мудрыми, и в компании мы обсуждали истины писаний.
Однажды вечером я молился Шиве. Атмосфера была наполнена миром и тишиной. Темнота в лесу была настолько плотной, что ее можно было резать ножом.
В это время я увидел великий свет. Внешним зрением я увидел этот свет и своим внутренним взором вопросил о его источнике. Я увидел, что это был сам Шива, идущий за руку с Парвати. Перед ним шел бык Нанди, прокладывая дорогу. Я сообщил ученикам о присутствии божества и мы пошли ему навстречу.
Я приветствовал Шиву и поклонился ему с почтением. Довольно долго я созерцал божественное видение. Шива мне сказал: «Ну и как твои практики, без проблем? Достиг ли ты того, чего только и стоит достигать и исчезли ли твои внутренние страхи?»
В ответ я сказал: «Тем, кому достаточно повезло в том, что они молятся тебе, нет ничего невозможного в достижении, и они не испытывают страха. Все в мире приветствуют и простираются перед тем, кто предан тебе и кто постоянно о тебе помнит. Хотя по твоей милости я достиг состояния наполненности, я хочу знать больше об одном. Молю тебя, просветли меня. Каков метод моления богу, который уничтожает все грехи и способствует блаженству?»
Шива сказал:
Знаешь ли ты, кто такой «бог»? Бог — это не Вишну, Шива или Брахма, не ветер, не солнце и не луна, не король, не я и не ты, не Лакшми и не разум. Бог не имеет формы и неделим, то блаженство и величие, которое никем не сотворено и которое не имеет ни начала и ни конца — это Бог, который есть чистое сознание. Только это и следует восхвалять, этому поклоняться, ибо только это является всем.
Если кто-то не способен молиться Шиве без формы, то он должен молиться форме. Это приводит к ограниченным результатам, тогда как первое приводит к бесконечному блаженству. Тот, кто игнорирует бесконечное в пользу конечного, бросает прекрасный сад и ищет колючий куст. Однако мудрецы иногда, играючи, молятся и форме.
Среди предметов, используемых при молении, самые главные — это мудрость, самоконтроль и восприятие высшего Я во всех существах. Высшее Я — это Шива, которому следует преподносить цветы мудрости.
Я спросил Шиву:
Молю тебя, расскажи мне как этот мир превращается в чистое сознание и как это чистое сознание становится индивидуальным сознанием и другими вещами.
Шива продолжил:
Воистину только это бесконечное сознание, которое остается после космического разрушения, существует и сейчас, полностью свободное от объективности. Концепции и понятия, освещенные сознанием в себе, предстают как этот мир, точно также, как возникают сны во сне. Совершенно невозможно объекту восприятия существовать вне вездесущего бесконечного сознания.
