Йога-сутра Патанджали. Комментарии - страница 42

Шрифт
Интервал

стр.

с помощью концентрации на наде или бхрумадхье ― центре между бровями. Внутренняя светимость очень безмятежна, спокойна, тиха и мирна; она лишена резкости. Ее можно испытать во время выполнения глубокой медитации. Внутренняя светимость бывает двух видов. Иногда она возникает во сне в виде внезапной вспышки света, вызывающей беспокойство. Здесь же Патанджали говорит не об этом. Он имеет в виду внутренний спокойный свет. Путем восприятия этого безмятежного света ум может быть приведен под контроль. Существует много методов, с помощью которых можно видеть этот свет. Один из них ― это концентрация на центре между бровями; другой ― концентрация на наде (звуке).



            Сутра 37: (VI) Или отделением от предмета

 Vi̱tara̱gavisayam va̱ chittam

 Vi̱tara̱ga ― бесстрастная личность, которая преодолела пределы раги;

 visayam ― объект;

 va̱ ― или, также;

 chittam ― ум.

Или еще ум может быть приведен под контроль, делая объектом концентрации ума [некую] бесстрастную личность.

Витарага ― это человек, который отрекся от раги, т. е. человеческой страсти. Путем концентрации ума на таком человеке ум может быть сделан устойчивым и управляемым. Поэтому древние медитативные традиции советуют использовать символы Ишта девата и Гуру, которые представляют идею некоей силы, запредельной человеческой страсти, или некоторой личности, которая силой садханы достигла этого состояния. Влечение или какая-либо эмоция есть чистая, первородная, неконтролируемая энергия, которая может изменять обычное состояние восприятия как в отрицательную сторону, так и в положительную. Доказано, что путем преобразования этой исходной энергии возможно свести вместе эти расточаемые энергии ума, сфокусировать их на объекте внимания и сделать психику мощной как лазерный луч.


            Сутра 38: (VII) Или знанием от сновидения и сна

 Svapnanidrajna̱na̱lambanam va̱

 Srapna ―      сновидение;

 nidra̱ ― сон;

 jna̱na ― знание;

 a̱lambana ― опора

 va̱ ― или, также.

Или еще (ум может быть сделан устойчивым), если дать ему для  опоры знание, [возникающее] от сновидения или сна.

Умом можно управлять, если развить метод сознательного сновидения и сознательного сна. Сознательный сон ― это последнее состояние в практике антар мауна. Это метод сознательного просмотра сновидений, однако он опасен, и только немногим можно практиковать его. Этот процесс может принести успех, в частности тем, кто обладает [определенной] духовностью. В сознательном сновидении и сне развивается способность осознавать [сами] состояния соответственно сновидения и глубокого сна.

Обычно у нас сновидения бессознательны. Мы их испытываем, но не являемся детелем этого процесса. Контроль над сновидением отсутствует. В методе, который рекомендуется здесь, последователь имеет возможность входить в них сознательно и управлять ими. Мы можем управлять своими намерениями путем контроля намерений на сознательном, подсознательном и бессознательном уровне. В данном процессе контролируются не только сознательные действия и интеллект, но и подсознательные действия. В течение сознательного сновидения вы не слышите что-либо извне. В сознательном сне вы продолжаете [бодрствовать], как бы читая при этом «книгу сна». В этих двух состояниях содержание сознания может быть опорой, на которой ум может концентрироваться. Этот метод предназначен только для людей, которые духовно развиты.



            Сутра 39: (VIII) Или медитацией на желаемом

 Yatha̱bhimatadhya̱na̱dva̱

 Yatha̱― как;

 abhimataжелаемый;

 dhyana̱t ― медитацией;

 va― или.

Или еще (ум может быть сделан устойчивым) путем медитации на  желаемом.

Здесь дается полная свобода. И все потому, что дхьяна на объекте, который нравится, на таком, как объект поклонения, есть самый надежный путь приведения ума в устойчивое, управляемое и спокойное состояние. Какой объект берется для дхьяны несущественно. Это может быть крест или свастика, некий кумир или просто АУМ, лишь бы он был приятен (абхимата). Последователю следует выбирать тот объект, на котором он в состоянии концентрировать свой ум.



            Сутра 40: Плоды медитации


стр.

Похожие книги