Итак, йог имеет два ума. Один ― тот, который в повседневной жизни претерпевает влияние прарабдхи. Он испытывает как хорошие, так и плохие следствия прошлых карм, как и обычные люди.
Но, благодаря медитации на маха таттве или асмите, йог развивает в себе другой канал, называемый нирмана читта, который является более высоким средством сознания. Посредством этого он перестает испытывать боль или удовольствие.
Средний человек имеет только ум более низкого уровня и поэтому страдает. С другой стороны, йог благодаря нирмана читте не имеет ни хороших, ни плохих карм.
Кабир сказал, что никто не является исключением из правила, согласно которому тот, кто имеет тело, вынужден страдать. Но все же существует различие. В то время как глупый человек, пребывая в мире, испытывает закон кармы со скорбью, плачем и причитанием, йог и джняни испытывают страдание с абсолютным знанием, пониманием и силой.
В этом секрет, по поводу которого большинство заблуждается.
Они не понимают, что даже йог не может следовать вне прабдхи. Ни один не может разрушить закон кармы, но йог может оставаться вне ее влияния, даже если он находится в потоке карм и их воздействия. Это происходит благодаря его нирмана читте. Посредством этого йог обнаруживает дверь, [входя в которую] он избегает жестокости жизни, и затем он развивает метод, позволяющий ему [всегда] быть лицом к жизни.
Сутра 9: Память и отпечатки
Ja̱tideshaka̱lavyavahita̱na̱mapya̱nantaryam smritisamska̱rayorekarupatva̱t
Ja̱ti ― класс рождения;
desha ― место;
ka̱la ― время;
vyavahitanam ― разделенный;
api ― даже;
anantaryam ― последовательность;
smritisamska̱rayoh ― памяти и отпечатков;
ekaru̱patva̱t ― вследствие схожести в форме.
Поскольку память и отпечатки по форме те же, существует последовательность, хотя они могут быть разделены классом рождения, местом и временем.
Когда джива в бесчисленных рождениях переселяется из одного тела в другое, между различными рождениями существует непрерывность, [вследствие чего] в этом рождении память и отпечатки от всех прошлых рождений также продолжаются. Это происходит потому, что на всем протяжении перерождений существует непрерываемая последовательность [проявления] личности. В действительности настоящее рождение отделено от предыдущего, поскольку оно имеет другой класс рождения (джати), произошло в другом месте и в другое время. Но все рождения ― это рождения одного единственного дживы.
После покидания тела, когда происходит перевоплощение в другое тело, место и время не могут быть теми же самыми. Более того, знание, которым обладает сознательный ум, совершенно не связывается с каким-либо предшествующим рождением. Единообразие двух рождений очень трудно понять. Эта очень важная тема касается теории переселения дживатмана. им образом, память и отпечатки являются теми же самыми в различных воплощениях. Различия в [статусе] рождения, месте и времени не имеют значения.
Сутра 10: Источник васан
Ta̱sa̱mana̱ditvam cha̱shiso nityatva̱t
Ta̱sa̱m ― там есть;
ana̱ditvam― безначальность;
cha ― и;
isah ― воля к жизни;
nityatva̱t ― постоянством.
У них нет начала и желание жить вечно.
В соответствии с законом причины и следствия ум обычных людей имеет связь [от рождения к рождению], и поэтому существует непрерывность [в отношении] памяти и отпечатков. Эта сутра описывает источник васан. Процесс накопления отпечатков не имеет начала. Он бесконечен, поэтому васаны называются анади. Отпечатки представляют собой скрытую потенциальность желаний. Всегда, когда складываются соответствующие обстоятельства, они являются в форме желания.
Васаны формируют часть причинного или тонкого тела. Обычно предполагается, что они означают подсознательные желания, но в йоге васанаозначает скрытую потенциальность, которая дает начало кармам. Причинное тело также называется васанадеха, потому что васаны составляют его часть. Безначальность васан подтверждается бесконечностью воли к жизни. Воля к жизни обнаруживается в человеческих существах, так же, как и во всех других живых существах, с рождения. Нет твари, которая была бы свободна от воли к жизни. Следовательно, васаны также являются безначальными.
