Во время ленча ко мне подошел один человек и сказал: «Ши-фу, как вы думаете, может ли такой человек, как я, принять эти заповеди Бодхисаттвы?» Я спросил: «Почему нет?» Он ответил: «Потому что, если я приму эти заповеди, я, конечно же, нарушу их». Я сказал: «Только принимая эти заповеди, ты будешь способен нарушить их. Если бы у тебя не было заповедей, ты не смог бы нарушить их». Шакьямуни Будда сказал, что, когда вы нарушаете заповеди, это путь Бодхисаттвы; когда у вас нет заповедей, чтобы нарушать, это знак внешнего пути — по нему не следует идти.
Идея всего этого заключается в том, что если вы не примете никаких заповедей, то можете подумать, будто способны выйти из положения, не нарушая никаких правил. Но, возможно, в действительности вы делаете много такого, что плохо и вредно, независимо от того, что вы думаете.
С другой стороны, если вы совершили усилие принять заповеди, вполне возможно, вы нарушите какую-то заповедь сегодня же, зато будете знать об этом. Вы, возможно, нарушите еще одну заповедь завтра, но вы также будете знать об этом. В конце концов, такое знание будет подталкивать вас нарушать заповеди все реже и реже. Этот процесс поможет вам стать Бодхисаттвой.
Только потому, что обычные люди являются обычными людьми, для них невозможно сохранять абсолютную чистоту тела, речи и ума. В конце концов, их тела и умы не находятся под их полным контролем. Кроме того, имеются какие-то раздражители, которые мы называем кармическими препятствиями и которые были перенесены в эту жизнь из прошлых жизней. Они беспокоят нас и принуждают действовать определенным образом.
Обычному человеку трудно не нарушать заповедей. Но Буддхадхарма (путь, ведущий к просветлению) устанавливает ясный путь, чтобы вы узнали, какие действия можно предпринимать, а какие — нет. Вы устанавливаете эти критерии для себя и клянетесь придерживаться их. Но может случиться так, что вы продолжите нарушать заповеди еще очень долгое время.
Фактически Бодхисаттва продолжает нарушать заповеди до того дня, пока он не достигнет Состояния Будды. Часто приводится такая аналогия: заповеди подобны одежде. Когда вы нарушаете заповедь, это подобно тому, как если бы вы проделали в ней дыру. Теперь вам нужно заштопать ее или залатать. Позже появится больше дыр и больше заплаток. Но, наконец, вы достигнете момента, когда одежде не понадобятся заплатки. Вот процесс, через который вы должны пройти. Без заповедей — как без платья; это как если бы вы были голым.
Для нас очень важно понять, что мы обычные люди, что у нас есть свои слабости, что в нас есть какие-то несоответствия, что в нас есть то, за что можно зацепить (раздражители). Самопознание есть начало мудрости, и оно ведет к проявлению сострадания к другим. Сострадание в конце концов будет воздействовать даже на окружающую среду, которая станет лучше и чище...»
Память
Предположим, с вами произошел следующий случай, достаточно обычный и часто встречающийся в жизни каждого человека: вас оскорбили, или с вами повели себя грубо и бесцеремонно, и при этом присутствовали те, чьим мнением о себе вы дорожите. Вы, конечно, запомните этот случай, редко кто может забыть такое.
Прошел год или два, и вы опять встречаетесь с этим же человеком. «С кем вы встретились?» — спрашиваю я вас. Вы можете ответить мне: «Я встретился с человеком, которого я видел год назад и который оскорбил меня при всех». Я опять вас спрашиваю: «С кем вы встретились?!» Вы продолжаете настаивать на своем: «Я увидел человека, с которым мы встретились год назад». А теперь обратите внимание на следующее: вы действительно встретились с тем, с кем встречались год назад. Вы имеете дело не с человеком, который стоит перед вами в данный момент, а с тем, кого вы видели год назад и кто оскорбил вас.
Наш ум устроен так, что, встречаясь с кем-то, он тут же обращается к памяти, вытаскивает нужные сведения наружу и общается уже со своей памятью и мыслями, а не с человеком, который стоит перед вами. То есть вы общаетесь не с человеком, а со своими мыслями о нем. К сожалению, грамматика нашего языка никак не отражает это.
