Сарга 122. Исследование собственной природы.
1*. Васиштха продолжил:
С самого рождения человек с только еще развивающимся интеллектом должен стремиться к компании мудрых людей.
2. Этот нескончаемый поток невежества не может быть пересечен без помощи писаний и компании мудрецов.
3. В такой компании знающих обретается понимание того, к чему следует стремиться и чего следует избегать.
4. У овладевшего различением затем возникает чистое желание освобождения.
5. Тогда сила различения приводит его к серьезному самоисследованию.
6. Расследование освобождает от ограничений разума, и разум утончается, очищаясь от понятий, поддерживающих самсару.
7. Того, кто таким образом обрел чистый разум, называют поднявшимся на ступень само-исследования.
8. Только когда искатель-йог достигает полного знания, тогда восходит Истина.
9. Когда утончившееся умственное ограничение пропадает, остается непривязанность и независимость от пут действий и их результатов.
10. Затем постепенно ослабляется восприятие нереального.
11. Достигший этого, что бы он ни делал в этом нереальном мире, пребывает только в самом себе; разрушив реальность разума практикой, он не видит объекты вовне, как реальные; не завися ни от чего и не стремясь к удовлетворению своих желаний, он делает то, что должно быть сделано, как если бы он был глупцом, или спящим наяву.
12. Достигший чистоты разума поднимается на следующую ступень йоги.
13. Через несколько лет такой жизни тот, чей разум пребывает в себе, оставив интерес к объектам внешнего мира, превосходит все состояния и обретает освобождение в этой жизни.
14. Он не воодушевляется от достигнутого, и не печалится о том, что не получает; он полностью лишен страха и доволен тем, что приходит само.
15. У тебя тоже, О Рагхава, умственные ограничения, без сомнения, ослабли, приложи все свои усилия для полного понимания того, что должно быть понято.
16. Твои мысли превосходят понятия тела, хотя ты остаешься в теле; ты есть чистое Сознание, не позволяй своему разуму пребывать в страданиях и радости.
17. Ты есть чистое Сознание, незатрагиваемое, вездесущее, безграничное и вечное, откуда в нем взяться счастью или страданию, О Рама? Откуда взяться рождению и смерти?
18. Как нераздельное чистое Сознание, ты не имеешь родственников и друзей; почему же ты страдаешь от неверно понятых родственных отношений?
19. Сведенное к составляющим элементам, тело видится только как объединение материальных частиц. Однако Сознание не появляется и не пропадает, иначе оно было бы изменяемым во времени и пространстве.
20. Ты бессмертен, почему тогда ты страдаешь от того, что умрешь? Откуда в безначальном неизменном чистом Сознании может взяться разрушение?
21. Когда разбивается горшок, пространство в нем не разбивается, также когда умирает тело, Сознание не умирает.
22. Как не пропадает жар пустыни, когда в нем пропадает мираж реки, также не разрушается Сознание, когда разрушается тело.
23. Почему у тебя возникает желание, являющееся бессмысленным заблуждением? Как в безграничном недвойственном Сознании может возникнуть желание другого объекта?
24. В этом мире, О Рагхава, нет ничего слышимого, осязаемого, видимого, обоняемого или ощущаемого на вкус вне чистого Сознания!
25. Все эти объекты и возможности пребывают во всемогущем беспредельном Сознании, проявляясь как мир, однако сами по себе они пусты, подобно пространству.
26. Все эти три изменчивых мира порождены разумом, О Рагхава; они последовательно порождаются и разрастаются тройственными качествами саттвы, раджаса и тамаса только благодаря невежеству.
27. Когда разум успокаивается и его скрытые тенденции и понятия прекращаются, разрушается даже неверное понятие о прекращении действий.
28. На мельнице самсары веревки тенденций, желаний и понятий вращают каменные жернова. Обруби их усилием понимания, О Рагхава!
