70. Хорошими делами достигается состояние Брахмы, плохими - состояние червя; и то, и другое - заблуждение наложения качеств видимого на Сознание, и это заблуждение пропадает при внимательном рассмотрении.
71. Знающий, знание и объекты знания есть только чистое Сознание и ничто иное, и потому разговоры о двойственности и единстве подобны рогам зайца и лотосам в небе.
72. Блаженство Брахмана, принимая себя за материальность, создает кажущееся, подобно шелковичному червю, замуровывающему себя в своем собственном коконе.
73. Что видится и проявляется разумом и Брахмой, то, без сомнения, является по своей природе самим Брахманом - так знают мудрые.
74. И то, что появилось, не может быть иным ни через мгновение, ни через целую эпоху - по своей собственной природе, без сомнения.
75. Это появляется как ненастоящее, и растет как нереальное; только иллюзия ощущается, и только неистина пропадает.
77 *. Чистый вездесущий Брахман, безграничный и недвойственный, из - за неверного понимания кажется нечистым, разделенным и ограниченным.
78. Вода отличается от волны - незрелое воображение воображает различие, которое совершенно нереально. Любое появляющееся различение только воображается теми, кто не знает истины, подобно веревке в змее. Только силой нераздельного разделения в Брахмане появляются друг и враг.
79. Из-за этой двойственности Атман, Сущность, кажется разделенной, как вода кажется разделенной воображаемыми волнами и золото воображаемыми браслетами; так Атман, оставаясь собой, как бы осознает себя отличным от себя.
80. Так появляется творение; разрастаясь, оно приводит к появлению разума, который развивает чувство себя. Эта изначальная форма видимого, где еще нет различений, ощущая значение «я», становится личностью.
81. Так, из-за разума и чувства эго, появляется память, и из них троих появляются воображаемые тонкие элементы. Из тонких элементов ограниченным сознанием дживы, чья природа - Сознание, случайным совпадением, как ворона и кокос, создается воображаемый видимый мир, материальностью которого является Брахман, космическое Сознание.
82. Что бы ни вообразил разум, только то он и видит. Что желает интеллект, будь это реальным или нереальным, то он и воображает. И только то он и видит как реальное, сразу же принимая нужную форму.
[ * Строфы 77- 82 написаны прозой.]
Сарга 68. О демонше-ракшаси.
1 . Васиштха сказал:
В связи с этим, есть древняя история о демонше - ракшаси и о множестве задаваемых ею удивительных вопросов.
2. На вершинах Гималаев жила страшная демонша по имени Каркати, черная как гора и ужасная на вид.
3. Она также была известна как Вишучика, или микроб, вызывающий болезнь холеры, когда ее огромное тело, подобное горе, стало тонким и сухим.
4. Ее глаза полыхали огнем, ее черное тело было как ночь в одежде из темного неба, и наполовину наполняло собой пространство от земли до небес.
5. Скрытые в покрове тумана, облака были ее накидкой на голову, улыбка была грозовой тучей, ее темные волосы были бесконечной тьма.
6. Ее взгляд был молнией, ноги - стволам дерева тамала, когти - были длинными и острыми; ее смех был похож на сход снежной лавины.
7. Ее украшением была ужасная гирлянда из человеческих костей вместо цветов, руки и ноги украшали гирлянды мертвых тел.
8. Ее браслеты из черепов звенели, как в танце демонов-ветал, длинные ужасные руки, казалось, хотели схватить солнце с неба.
9. Из- за огромных размеров тела ей было сложно найти себе пропитание, и она всегда была голодна, в ее животе всегда горел ненасытный огонь огромного океанского пожара.
10. Ее огромная утроба никогда не была полной, и ее язык пламени подводного огня никогда не был насыщен. Однажды у нее возникла мысль -
11. «Если бы я проглотила всех людей с континента Джамбудвипа, многочисленных как вечно бегущие волны в океане,
12. Мой голод пропал бы, как после дождя пропадает мираж в пустыне. Чтобы выжить в таких ужасных условиях, это неплохая мысль.
13. Однако, все люди там, как один, поклоняются богу, совершают аскезу, дают милостыню, знают лекарственные травы и мантры, и это их хранит. Как обижать столь миролюбивых?
