Недаром как самый яркий пример «любви к своим» Иисус приводит мытарей — наиболее бесцеремоннокорыстных представителей иудейского общества того времени, наживавшихся на разорении своих соплеменников.
Власть маммоны (корысти), которая в наше время достигла апогея во всемирном масштабе, предсказана Иисусом. Ведь служению Богу он однозначно противопоставил именно служение материальной корысти, а не какой-либо иной порок:
Никто не может служить двум господам… Не можете служить Богу и маммоне. (Матф. 6,24)
Но ведь путь от полного эгоизма, выражающегося в корыстолюбии, до альтруизма (жизни ради других) — длителен и непрост. Самоотверженная любовь к людям должна дойти до совершенства — и лишь достигнув такого состояния, человек становится «пригодным для Царства Божьего», способствуя утверждению его на земле и готовясь войти в него (в мир высших, светлых духов) после оставления физического тела:
Сия есть заповедь моя, да любите друг друга, как я возлюбил вас.
Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих. (Иоан. 15,12–13)
Именно любовью, проявляющейся в полном самопожертвовании, возлюбил Иисус не только друзей, но и врагов своих. И такую любовь завещал он своим ученикам. Такая любовь, наполняя сердце и преображая нашего внутреннего человека, как раз и открывает перед нами врата Царства Божьего:
В доме Отца моего обителей много. А если бы не так, я сказал бы вам: я иду приготовить место вам…
А куда я иду, вы знаете, и путь знаете. (Иоан. 14, 2–4)
Каков же этот путь, ведущий в «дом Отца» — в Царство Небесное?
Это — путь не только подражания Иисусу, но и теснейшего с ним единения, доходящего, в любви к Богу и людям, до прямого отождествления с Мессией:
…Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня. (Иоан. 14, 6)
Из всего содержания проповеди Иисуса на Тайной вечере следует, что он говорит о Пути Любви, приводящем к Отцу. Путь Любви, Истина Любви и Жизнь в Любви — вот сердцевина Учения Иисуса. Это и есть то новое — та «новая заповедь», для возвещения которой он пришел в мир. Взаимная любовь есть также и единственно верный и несомненный признак его учеников:
Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга.
По тому узнают все, что вы мои ученики, если будете иметь любовь между собою. (Иоан. 13,34–35)
Согласно сказанному здесь, учеников Иисуса, исповедующих истинную веру, идущих истинным путем и живущих истинной жизнью, можно узнать не по «воцерковленности», не по принадлежности к той или иной ветви Христианства, не по «сложению перстов», иконо-почитанию или аскетизму, но… единственно только по их взаимной братской любви!
В 13–17 главах Евангелия Иоанна, заключающих в себе последнюю прижизненную беседу Иисуса с учениками, производные от глагола «любить» встречаются 33 раза!..
В связи со сказанным, обратимся к Учению Иисуса о воскресении — «восстании из мертвых»:
…Сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мертвых ни женятся, ни замуж не выходят,
И умереть уже не могут, ибо они равны Ангелам и суть сыны Божии, будучи сынами воскресения.
(Лук. 20, 35–36)
О каком воскресении тут говорится? Если о «всеобщем» — в конце дней, перед Страшным судом, — то ведь оно, согласно наиболее распространенному пониманию, произойдет по действию Божьему без какого-либо собственного усилия воскрешаемых. Ожившие, после восстановления их тел и возвращения душ в эти тела, восстанут из могил…
Тогда почему же тут сказано о «сподобившихся достигнуть. воскресения»? Какое «достижение» здесь имеется в виду?
В текстах Нового Завета слова «живой», «мертвый» и «воскресший» («оживший») далеко не всегда совпадают с понятиями о физической, биологической жизни и смерти. Например, ангелу Сардийской церкви Иисус говорит:
Знаю твои дела; ты носишь имя, будто жив, но ты мертв. (Откр. 3, 1)
Совершенно понятно, что творящий «дела» в земном мире не мертв физически. Здесь подразумевается смерть в духовном смысле, то есть полное бесчувствие к духовному плану бытия, подобное нечувствительности физического мертвеца — к материальному миру. Точно так же, когда Иисус повелевает ученику:
