Поэтому для того чтобы по-настоящему помогать людям, нужно самоотвержение, то есть отвержение самого себя, отказ от своего «эго», от своих интересов, от своих удобств и достатка. И пока самоотвержения нет, нет и настоящей любви к людям: человек, когда хочет – любит, когда хочет – не любит. Принцип «хочу – помогу, хочу – не помогу»,– это не есть любовь к ближним, это есть опять-таки любовь к самому себе, потому что ближним надо помогать не тогда, когда мы этого хотим, а когда ближние нуждаются в нашей помощи, когда ближние страдают и когда им нужна наша реальная помощь словом или делом. Тогда это действительно будет любовь.
Как же стяжать смирение? Смирение легче всего и проще всего стяжать через послушание. Об этом говорит святой преподобный Иоанн Лествичник: «От послушания рождается смирение, от смирения – рассуждение».
– Что же такое послушание?
Желающий научиться послушанию ищет духовного руководителя, наставника, духовного отца. И ради Христа предает ему себя. И старается, не спросив совета у этого человека, без его благословения ничего не делать, а если уж взял благословение, то исполнить все так, как ему сказали. Если изменяются обстоятельства – все переспросить. Священник – человек, он тоже может ошибаться, его не нужно слушаться безусловно, но советоваться с ним необходимо и следует на все брать благословение. И так проще всего научиться смирению, потому что духовного наставника, духовного отца, как правило, любят. А человека, которого любишь, слушаться легко, приятно и радостно. Радостно что-то делать по его благословению, по его просьбе, радостно делать что-то приятное для него.
Слушаясь духовного отца, человек вообще научается добродетели послушания и постепенно начинает слушаться всех окружающих людей, смиряться перед ними, а в конечном итоге – любить всех людей, воспринимая каждого человека как ближнего, как образ Божий, как образ Христов. И он уже не сможет пройти мимо страдающего человека, не сможет отказать ему в помощи.
Настоящий православный человек понимает, что через ближнего дается послушание от Бога. Он думает: «Мой ближний – образ Божий, ради Бога просит меня сделать то-то и то-то. Если это не противоречит моей совести, не противоречит каким-то евангельским заповедям, отеческим постановлениям, благословениям моего духовного отца, я обязан это сделать, это моя прямая обязанность. Если я этого не сделаю, это будет грех» – и делает так. Это свойственно тому, кому знакомо послушание, кто хоть как-то причастен смирению.
Но, наверное, не стоит много говорить о любви, потому что, как ни говори, никакими словами любовь не опишешь. И лучше один раз увидеть, чем сто раз услышать. А еще лучше самим вкусить от плодов этой прекраснейшей райской добродетели.
В заключение напомню всем известный случай из жизни святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова. Когда он стал старым пожилым человеком и уже не мог передвигаться сам, и его носили на руках ученики, он уже не мог много и долго проповедовать. Он везде говорил только одну фразу, давал всем только одну заповедь: «Дети мои, любите друг друга». И это он повторял всегда и везде. Когда ученики спросили: «Отче, почему ты говоришь одну только заповедь?» – он ответил: «Потому что эта заповедь такова, что если вы исполните хотя бы ее одну, то уже войдете в царствие небесное». Аминь.
Как становятся монахами? Существует ли призвание к этому? Или монашество – это определенная ступенька для достижения церковных высот?
– Бывает по-разному, и не стану скрывать: для кого-то монашество является лишь ступенькой для достижения высокого сана. Но все-таки большинство из тех, кого я встречал на своем жизненном пути,– люди, действительно горящие душой, всем своим существом стремящиеся к Богу. Никого не заставляют быть монахом, и в наше время монашество – это особый исповеднический подвиг. По течению, как известно, плывет только мертвая рыба. А монах – это человек, взявший на себя подвиг ни много ни мало противостояния миру и злу, которое есть в мире. Для этого требуются особые внутренние силы, которые нужно в себе воспитать. И, конечно, без Божиего призвания, без сугубого Божиего благословения, без благодати, которая поддерживает человека в этом подвиге, монахом быть невозможно.
