Аналогичная «проблема» с женами заставила многих учителей рекомендовать безбрачие. Во всех таких вопросах руководствуйтесь здравым смыслом. Не стоит замыкаться в рамках строгих правил. Рассмотрим пример о «непринятии даров». Индус будет глубоко расстроен на протяжении многих недель, если кто-то подарит ему кокос. Но обычный европеец к тому времени, когда он вырастает из коротких штанишек, обычно умеет принимать вещи такими, какие они есть.
Еще большая трудность связана с половым воздержанием. В головах людей царит безнадежная мешанина в данной области, которую одни путают с эротологией, а другие — с социологией. По этому вопросу никогда не будет четкого мнения до тех пор, пока половой акт не станет восприниматься исключительно как атлетическое мероприятие.
Можно закончить обсуждение ямы и ниямы советом: решайте сами, какой образ жизни, какой моральный кодекс менее всего возбуждает ваш ум. Как только вам удастся это определить, начинайте жить своей собственной жизнью, воздерживаясь от авантюризма. Помните, что не надо ставить себе в заслугу то, что вы делаете или не делаете, ибо это просто выработанный алгоритм, который в отрыве от практики не имеет никакой ценности.
Стерильность, которая необходима хирургу, помешала бы инженеру заниматься своей работой.
Делай что хочешь — вот всеобщий закон. Помните, что в данном трактате всеобщая цель ямы и ниямы — жить так, чтобы никакие эмоции и никакие страсти не тревожили ваше сознание.
ПРАТЬЯХАРА — это первый процесс в ментальной сфере нашей деятельности. Предыдущие практики — асана, пранаяма, яма и нияма — это все действия тела, а вот пратьяхара — исключительно ментальная деятельность.
Но что же такое пратьяхара? Разные авторы употребляют это слово в различных смыслах. Это слово используется для обозначения не только практики, но и результата. Для наших целей оно скорее означает процесс стратегический, нежели практический Это самонаблюдение, своего рода общее исследование содержания сознания, которое мы хотим контролировать. Мы овладели асаной, устранили все непосредственные причины для возбуждения и теперь вольны думать о том. о чем мы думаем.
Нас ожидает опыт, очень похожий на опыт овладения асаной. Поначалу мы с большой долей вероятности будем себе льстить, дескать, наше сознание довольно спокойно. Это следствие недостаточного наблюдения. Так бывает с европейцем, который, впервые приблизившись к границе пустыни, ничего там не видит, хотя его араб-проводник может рассказать ему семейное предание каждого из пятидесяти человек, которые едва различимы на линии горизонта Так и у нас, в процессе практики, мысли становятся все острее и назойливее.
Как только вы внимательно исследовали тело, оно оказалось ужасно беспокойным и болезненным. Как только вы начинаете исследовать сознание, выясняется, что оно еще более беспокойно и причиняет куда большую боль. Похожую кривую можно нарисовать для реальной и видимой болезненности асаны.
Зная об этом факте, мы начинаем пытаться контролировать сознание: «Прошу, не так много мыслей!», «Не думай с такой скоростью, умоляю!», «Пожалуйста, пусть больше не появляются такие мысли!» И именно тогда мы понимаем: все, что мы принимали за стаю игривых дельфинов, на самом деле было кольцами гигантского морского змея. Попытка обуздания приводит к возбуждению.
Когда ничего не подозревающий ученик обращается к просветленному, но коварному гуру в надежде получить магические силы, мудрец непременно их обещает. Затем, с необычайной предосторожностью и под большим секретом он показывает конкретную область на теле ученика, которая никогда ранее не привлекала его внимания, и говорит: «Чтобы получить ту магическую силу, которую ты ищешь, необходимо лишь семикратно омыться в течение семи дней в водах Ганга, ни в коем случае не думая об этой области тела». Естественно, несчастный юноша проводит злополучную неделю, только и думая об этой части тела.
Совершенно поразительно, с какой настойчивостью любая мысль, даже ход мыслей, вновь и вновь стремится занять главенствующее положение в сознании. Это становится настоящим кошмаром. Более того, какую страшную испытываешь досаду, когда замечаешь, что, пока ты так успешно (как тебе кажется) преодолевал эти мысли, ты, сам того не осознавая, снова вернулся в «запрещенную колею». Однако нужно продолжать день за днем исследовать мысли и пытаться их контролировать. Рано или поздно произойдет переход к следующей ступени, дхаране, — попытке фиксировать сознание на одном объекте.
