Вера в дьявола в истории религии - страница 3
На самом деле старых богов не «прогнали», как писал летописец, вера в них в народе сохранилась и переплелась с христианскими верованиями. «Соединение (религий. — М.Ш.) произошло “естественно” и стихийно, причем основой сложившейся синкретической религии были скорее дохристианские верования и обряды, чем христианские»[13]. Даже видный дореволюционный историк русской православной церкви, бывший профессор Московской духовной академии Е. Е. Голубинский признавал, что на Руси в христианство была перенесена часть языческих верований. Это «бессознательное двоеверие» сохранилось в народе, «ибо и до сих пор под именем суеверий, обычаев и обрядов, народных праздников и увеселений он еще весьма немало удерживает в своей вере и в своем быту остатков язычества»[14]
Сохранились в православии и переработаны в соответствии с христианским учением также дохристианские народные верования в нечистую силу. Голубинский писал, что славяне, подобно всем другим народам, верили не только в богов добрых, которые пеклись о них, но и в богов злых, которые были им враждебны и их преследовали. Первых богов они называли богами белыми, а вторых — черными. Эта вера, писал Голубинский, сохранилась и после христианизации: «Удерживая языческие представления и понятия, простой народ и до настоящего времени твердо верит, что физические бедствия суть действия нечистой силы — его прежних богов черных...»[15]
Церковь не только не выступила (и не выступает) против этих «языческих» верований, но, наоборот, сама проповедовала и проповедует веру в нечистую силу, в дьявола, а ее богословы преподносили и преподносят верующим всевозможные выдумки о дьяволе, в частности о том, как с ним в свое время боролись святые.
В древнерусской демонологии прослеживается ряд исторических наслоений. Наиболее ранними были древнеславянские «языческие» верования в добрых и злых духов, вера в чародейство, оборотничество. Здесь еще не было веры в черта в собственном смысле этого слова. Эту веру принесло христианство: «...древнерусский бес в своей литературной первооснове восходит к Библии и преимущественно к книгам Нового завета...»[16] Прямое влияние на древнерусскую демонологию оказала византийская: большая часть демонологических сказаний в древнерусской литературе заимствована из византийской литературы. С XVII в. начинает сказываться влияние и западной демонологии.
О том, какие представления о ведьмах бытовали на Руси, можно судить, в частности, по «Словарю русских суеверий», изданному в Петербурге 200 лет назад. Там сказано: «Ведьмы... есть такие люди... кои посредством некоторых мазей и кувыркания через двенадцать ножей оборачиваются во всяких зверей и птиц, а особливо в волков, свиней, сорок и копны сена, также и других людей оборачивают и делают худое и доброе по их произволу своим ближним, и сим обороченные люди называются оборотни»[17]. Считалось, что ведьмы «портят» коров (и те перестают давать молоко), пугают людей, насылают болезни, вызывают бури, непогоду и т. п.
Писатель и фольклорист С. В. Максимов в конце прошлого века писал, что в народе верят, будто от нечистой силы спасает крест, а от колокольного звона бесы проваливаются в преисподнюю. Если вера в нечистую силу уходит в дохристианское «языческое» прошлое, то вера в силу креста и колокольного звона — это то, что привнесено православной церковью, которая не только ничего против «двоеверия» не имела, но, наоборот, на нем стремилась укрепить свои позиции в народе в качестве единственно спасающей от дьявола силы.
