Ваша нищета, ваше бессилие появляются из-за вашего страха. Вы закрыты для притока свежей воды, и, так как уровень вашей воды понижается, вы начинаете испытывать страх, вы беспокоитесь о том, чтобы получить свежую воду. И так формируется замкнутый круг.
Вы могли бы стать чистым родником, способным давать и не истощаться, который постоянно наполняется свежей водой в той же мере, в какой отдает ее. Тогда формируется иной вид круга, потому что теперь вы знаете: сколько бы вы ни отдавали, возвращается все равно больше.
Кабир говорит, что нужно опустошить себя полностью – раздать обеими руками. Даже если бы у вас была тысяча рук, ваш родник не иссяк бы. Вы беспредельны, безграничны. Вы не такие, какими кажетесь на первый взгляд. Снаружи родник может казаться мелким, но он связан с океаном. Его устье невелико, но душа безбрежна. В теле вы можете казаться маленьким, но это только устье родника – глубоко внутри вы безграничны.
И имейте в виду, что тот, кто не дает, будет брать. Брать грешно, давать – свято. Хоть это и невозможно, но представьте, что бы произошло, если бы родник забирал воду из других источников? Вода всегда поддерживает постоянный уровень, и если бы какой-то родник начал забирать воду из других родников, эти родники тоже начали бы забирать у него воду. Уровень воды всегда остается прежним.
Уровень сознания, уровень сущности жизни также остается неизменным. Отдаете вы или нет, неважно, – уровень вашего внутреннего сознания всегда тот же самый. Ваша божественность ни увеличивается, ни уменьшается. Вы беспокоитесь напрасно. Даже если вы отдадите слишком много, уровень останется прежним, – но вы сами станете более радостным, более блаженным. Существует ли большая радость, чем возможность давать? Только те, кто дают, знают, что такое радость. Если вы не отдаете, то испытываете страдание, беспокойство, чувство вины. И красота всего этого явления в том, что уровень воды всегда один и тот же – неважно, отдает родник воду или забирает. Ваше существо никак не изменится, но состояние будет сильно отличаться. Если вы отдаете, то будете чувствовать себя счастливым и цветущим; если вы забираете, то будете испытывать страдание.
Враг, обратившись, становится другом,
Демоны превращаются в добрых людей.
Кабир говорит о людях, которые поклоняются богине Шакти, богине силы. То, как они живут, вызывает ужас в душах других людей. Поклоняющиеся богине Шакти живут на земле погребальных костров. Их домом становится земля, оставшаяся после кремации, и они украшают себя пеплом сожженных трупов. Череп – это их чаша для питья. Люди всегда боятся преданных Шакти.
Враг, обратившись, становится другом,
Демоны превращаются в добрых людей.
Эта чаша для питья, этот череп, напоминает вам о собственном черепе, и поэтому вы начинаете волноваться. Вы думаете: «Это произойдет и со мной», – поэтому преданный Шакти и пьет воду из черепа. Он делает это не для того, чтобы напугать кого-то или причинить кому-то вред. Его техника, его садхана, заключается в том, чтобы подружиться со смертью, – поэтому он живет на погребальной земле, в том месте, которое считается царством призраков и злых духов. Он встречается со смертью, он сокращает расстояние между жизнью и смертью. Такой человек вызывает в нас страх, его появление неприятно. И все же Кабир говорит:
Враг, обратившись, становится другом,
Демоны превращаются в добрых людей.
Кабир говорит, что счастлив видеть этих людей: «Если я подружился с самой смертью, зачем тогда мне бояться этих преданных? Как только я познал смерть, я достиг Рам, поэтому я встречу его и в компании этих людей».
Когда смерть перестает быть для вас смертью, меняется весь стиль вашей жизни. В настоящем вы боитесь смерти именно по причине своего образа жизни. Когда основание меняется, меняется и вся структура.
Теперь для меня все благословенно.
На того, кто познал Бхагвана, нисходит тишина.
Теперь смерти нет, поэтому как что-то может быть неприятным или нежелательным? За всем, что кажется нам негативным, стоит скрытая смерть. Вы видите ее тень, и именно это кажется злом.