необъятна, Писание гласит: праджнянам брахма (праджня - это Бог). Праджня равномерно заполняет тело, ум и интеллект. Праджня иначе называется антарвани, внутренний голос. Научившись контролировать внешние и внутренние органы чувств, вы сможете услышать свой внутренний голос. Если вы будете слушаться своего внутреннего голоса и поступать, как он велит, на вас снизойдет блаженство.
Причина всех несчастий - рождение в теле (джанма). Если нет джанмы, то нет и повода ни для радости, ни для горя. Но джанма (рождение) происходит по причине кармы, последствий прошлых действий. А причины кармы - рага (привязанность) и двеша (ненависть). Вы беретесь за какое-то дело, только если вы имеете к нему склонность или предпочитаете его какому-то другому делу, в противном случае вы действовать не будете, не так ли? Поэтому все действия рождаются из этих двух состояний ума - раги и дееши. А они, в свою очередь, возникают из ахамкары (эго) и аджняны (невежества). Аджняна -главная причина всех несчастий. Но невежество уходит только в том случае, если побеждено эго. Чтобы устранить эго, необходимо подняться над привязанностью и ненавистью. Чтобы эти два чувства исчезли, нужно достичь акармы - отсутствия действий, несущих последствия, ибо именно они ведут к пунарджамне (череде рождений). Ади Шанкара говорит в своем сочинении «Бхаджа-говиндам»: «Пунарапи джананам пунарапи марана ж пунарапи джанани джатаре шаянам» (Вновь и вновь мы рождаемся, вновь и вновь умираем, вновь и вновь попадаем мы в лоно). Рождение и смерть - источник всех несчастий. И единственный способ избежать нового рождения - это приверженность духовному пути. Вместо того чтобы поедать сахар, вы можете стать самим сахаром! Это сахар ананды, блаженства. Это сахар освобождения. Это сладость саюджъи, слияния с Богом. Поэтому мукти, освобождение, - это единственный способ избавления от страданий.
Приятное чувство, которое вы испытываете, когда слушаете о чем-то, что вам нравится или когда предвкушаете обладание вещью, которую хотели бы иметь, называется прийя. Когда желаемый объект становится вашим, то испытываемая радость называется модам. И когда вы наслаждаетесь тем, ради чего вы желали обрести этот объект, это уже прамодам - высшая радость. Когда кто-то начинает говорить вам о людях, которые вам нравятся, вам будет приятно, - это прийя. Увидев или встретив дорогих вам существ, вы очень обрадуетесь, - это модам. Близкое общение с теми, кто вам дорог, и испытываемое при этом счастье - это прамодам.
Когда вы узнаёте о божественной силе, читая великий эпос - Рамаяну или Махабхарату, - и о лилах (играх) воплощенного Бога, о преданности Ему, воспетой в Бхагавате и других Писаниях, вас охватывает радость. Это прийам. Если вы станете следовать в жизни тому, что узнали из этих бессмертных творений, вы будете счастливы. Это модам. И если вы отождествите себя с Божественным и сольетесь с Ним, то обретете блаженство - прамодам.
То есть каждому нужно слушать о Господе (это первая стадия, прийам), претворять в жизнь услышанное (вторая стадия, модам) и, наконец, обрести блаженство слияния с Ним (третья стадия, прамодам). Это и есть анандапрапти, путь к обретению высшего счастья.
В154) Свами! От чего следует отречься? Чем нужно пожертвовать?
Бхагаван: Вам нет нужды отрекаться от мира. В этом - ошибка многих людей. Вам не нужно жертвовать миром. Вам нужно отказаться от мирских мыслей и чувств. Вы, должно быть, слышали об отшельнике Рамананда Тиртхе. Он был женат и имел сына. Он отрекся от своей семьи. Однажды, когда его жена пришла проведать его, он не захотел смотреть на нее и отвернулся. Тогда жена сказала: «Свами! Ты отворачиваешься от меня и не хочешь смотреть мне в лицо потому, что видишь во мне свою жену. Но у меня нет даже и следа подобного чувства». И она протянула ему оранжевые одежды, которые принесла для него. Поэтому вам не нужно отрекаться от мира. Вам нужно отбросить мирские мысли. Не нужно жертвовать свое имущество. Нужно установить прочную связь с Богом [Игра слов: «properties» (имущество, собственность) - properties (правильная связь, прочные узы)].
