Веды в вопросах и ответах - страница 11
В162) Свами, много ли нам нужно изучить и усвоить для того, чтобы приступить к садхане, духовной практике? Как много тонкостей, описанных в священных текстах, нам нужно узнать, чтобы начать садхану!
Бхагаван: Не нужно изучать много вещей и запоминать тонкости. Сейчас большинство людей читают книги. Они слушают лекции много лет подряд. Но какова от этого польза? В своем духовном развитии они остаются на том месте, где были. По какой причине? Их задерживает недостаток практики, это тормозит их продвижение. На самом деле вам не нужно читать слишком много книг. Не нужно изучать много вещей. Если вы ясно и глубоко поймете что-то одно, этого достаточно. Если хоть что-то одно вы осуществите на практике, этого достаточно. Зачем многое изучать и ничего не применять на деле? Чтобы покончить с собой, хватит маленькой булавки или иглы. Но чтобы убивать других, нужны ружье, пистолет или нож. Так и для того* чтобы учить других, нужно узнать и запомнить множество вещей, и для этого прочесть много книг. Но для своего собственного освобождения, искупления и спасения достаточно, если хоть что-то одно вы будете искренне применять на практике. Поэтому в жизни гораздо важнее практика, чем изучение и накопление знаний.
В163) Свами! Поистине, слушать Тебя — наша счастливая судьба. Мы все пребываем в блаженстве. Только Ты один, проявляя бесконечное милосердие, можешь ответить на наши вопросы. Больше никто не сможет этого сделать. Свами, прости меня за этот вопрос. Теперь нам ясно, что такое исследование. Но почему я не способен к нему? Почему мой ум неустойчив? Или это в самой природе ума — все время блуждать? Является ли это естественным свойством ума — блуждать и колебаться, мешая концентрации и самопознанию?
Бхагаван: Вы жалуетесь, что ваш ум неустойчив и вы неспособны к концентрации. Это неправильно. На самом деле ума как такового не существует. Ум - не что иное, как клубок желаний. Это клубок мыслей. Он как связанная шерстяная одежда: распустите ее, и останутся нитки, одежды больше нет. Когда удалены все желания и мысли, ума больше нет. Это называется аманаска («без ума», отсутствие ума) или манолайя (уничтожение ума).
Вы говорите, что ум колеблется. Но это тоже не совсем верно. Видите это дерево? Листья его трепещут. Почему? Так как дует ветер и колеблет листья. Но когда ветра нет» они неподвижны. Следовательно, причина их колебания - ветер, а не свойство самих листьев. Дерево жизни с листьями человеческого ума трепещет, когда дует ветер желаний.
Вы также говорите, что не можете сосредоточить ум. Опять-таки это неверно. Сможете ли вы ехать на машине или на велосипеде, не сконцентрировавшись? Разве это не опасно? Не приведет ли это к несчастным случаям? Удается же вам сосредоточиться; когда вы ведете машину, или едете на велосипеде! А когда вы читаете книгу, газету, проект - вы же можете каким-то образом сосредоточиться. Не сконцентрировавшись, смогли бы вы уловить смысл написанного в книге? И в своей профессиональной деятельности разве вы не выполняете свою работу с предельным вниманием и концентрацией? Разве во время работы ваш ум занят чем-то другим и вы полностью рассеянны? Если это так, то разве вы не загубите порученное вам задание? Вас уволят без всяких церемоний, если вы не будете сосредоточены на работе. Разве каждое действие повседневной жизни не требует сосредоточения внимания? Ясно, что вы делаете это постоянно. Но когда речь идет о Боге, концентрация ума сразу становится очень трудной задачей. Какая неприятность!
Ум устойчив и сосредотачивается легко и естественно. Неспособность сосредоточиться на Боге означает, что ваша любовь и интерес к Нему гораздо слабее, чем к мирским делам. Вы видите, что концентрация зависит от степени вашей заинтересованности. Нет повода обвинять ум. Ум сравним с зеркалом. Он лишь отражает то, что находится перед ним. Поэтому Я всегда настаиваю на добрых и чистых мыслях. Каковы мысли, таков и ум. Вы знаете, что манити (человек) - это тот, кто имеет ум (манас). Алмаз считается самой большой ценностью в мире. Но алмаз (diamond) ~ это «умерший ум», отброшенный ум (die-mind).
