«Чтобы предохранить, по крайней мере, простых людей от свирепствующего безбожного эпикурейского неверия и влить в сердца их спасительный страх и трепет», иные из проповедников считали особенно пригодными рассказы о чудесах из царства мертвых, и в известиях о восстаниях мертвецов, призывавших людей к покаянию и обличавших их пороки, в протестантской литературе также не было недостатка.
«В Гоншоттене во Фландрии восстали однажды из могил три отвратительные мертвеца и стали призывать к покаянию. У одного из них тело как будто все было охвачено огнем. Другой скрежетал зубами и вопиял ужасным голосом: «Горе, горе безбожникам». Затем они исчезли, и могилы закрылись. А бургомистр и дума поторопились письменно запечатлеть память о столь великом, неслыханном и чудесном знамении и разослали весть по всем окрестным селениям и городам».
Но невозможно перечислить всех знамений, которыми запугивали протестантские проповедники народ, стремясь извлечь его из той бездны безнравственности, куда его столкнуло отрицание католического учения о спасительности добрых дел. (Напомню, что я передаю здесь лишь взгляды католических ученых.) В 1557 году вышел немецкий перевод написанного первоначально по-латыни трактата пастора Конрада Вольфарта: Gottes unergriindliche Wunderwerko in seltsamen Geschopfen, Missgeburten, in Erscheinungen an dem Himmel, auf der Erde, in den Wassern.
Фолиант этот должен был послужить «избранным для духовного упражнения и христианского размышления, а злым во обличение их неверия». «Хотя читатели, – так говорилось в предисловии, – встретят тут много таких вещей, о которые может преткнуться разум и которым неопытные люди с трудом согласятся поверить, как-то: что волы, змеи и собаки говорили, что деревья и горы переходили из одного вида в другой, что на бузине вырастал виноград, а на дубе хлеб, что женщина превращалась в мужчину, что море горело и в нем появлялись новые острова и т. п., но они должны перед этим смиренно склониться. Ибо все эти чудеса заимствованы из достоверных книг; некоторые же из них автор видел своими глазами или слышал от правдивых людей». «Человеческий рассудок, дорогой читатель, не должен стремиться слишком глубоко испытывать дела Творца: это я тебе настоятельно напоминаю. Ибо дела Божий чудны, велики и непостижимы, как то свидетельствует раб Божий Иов и как то неустанно восклицает пророк Давид в назидание и в пример всем верным».
А каким пышным цветом распустились в Западной Европе разные виды магии, когда европейское общество привыкло не стесняться церковными проклятиями против занятий ею. Какое несчетное количество «магических трактатов, а также маленьких книжек для простонародья» выбрасывал печатный станок на книжный рынок в середине XVI века. Мы тут находим руководства к таинственным искусствам, авторами которых объявляются Адам и Авель, Енох, Авраам и Соломон, ангел Рафаил или же Альберт Великий и т. д., и т. д. И кто же дал новый толчок эксплуатации народного невежества? Разве не те же гуманисты? Разве они, топча ногами Аристотеля, не упивались писаниями Ямблиха и Михаила Пселла? И разве они свое знание еврейского языка применяли лишь к филологической интерпретации Ветхого Завета, а не были с тем вместе прилежными чтецами Каббалы и всей еврейской каббалистической литературы? Весь древнеязыческий и восточный демонизм снова теперь ожил среди этих «умственно эмансипированных» людей. А следом за ними тем же ядом заражались и другие. «У нас, – писал во второй половине XVI века известный ученый Преторий, – волшебные книги и общество волшебников почитаются самым интересным развлечением». Гуманисты и протестанты не верили в чудотворные иконы. Но это не мешало им глубоко верить в «чудотворную медицину» школы Парацельса, строившуюся на астрологии и каббалистике. Добрые протестанты не приобретали себе больше чудотворных реликвий. Но это не меш amp;то им приобретать себе для зашиты от волшебства другие талисманы вроде знаменитых альраунов – земляных человечков, которые якобы родились в земле из слез, проливаемых преступниками у подножия виселицы, и торговля которыми являлась доходною статьей для палачей. Какую яркую картинку умственного убожества дает хотя бы одно следующее письмо, посланное в 1575 году из «озаренного светом Евангелия» Лейпцига в столь же просвещенную Ригу.
