«Я – свидетель, а не участник всего происходящего»
Говоря об именах, позвольте заметить следующее. Некоторые люди, не заботящиеся о правде и чести, могут использовать имя Сатья Саи и открывать учреждения, носящие это имя. Но они стремятся только к внешним атрибутам славы и известности. Вы должны знать, что они не имеют ко Мне отношения и заняты делами, на которые Я не давал указаний. По существу, Я – свидетель всей деятельности, а не ее участник. Я – как электрический вентилятор: включите его, и он даст прохладный ветер, выключите – и он позволит вам изнемогать от жары. У Меня нет пристрастий и антипатий. Те, кто дурно говорит обо Мне и извлекает из этого удовольствие, при этом упоминают Мое имя и тем самым, возможно, зарабатывают заслугу ценой несколько пайсов. Они довольны, сочиняя небылицы; вы довольны, воспевая истину. Я не связан ни тем, ни другим. Я пришел с задачей, которую сам возложил на себя. И она будет осуществляться, от победы к победе, независимо от хвалы и хулы. Эту миссию нельзя остановить, ей нельзя помешать.
Истина не знает поражения и страха
Даже тень страха не может омрачить чистое сердце, сияющее великолепием истины. Я – Сатья Саи. Как имя Шеша Саи означает «Тот, кто покоится, кто возлежит на гигантских кольцах ядовитого змея Шеши, или на огромных кольцах мирских желаний» (то есть Вишну), так Сатья Саи значит «Тот, кто покоится на истине, Тот, чья основа – истина, которую не могут зажать в свои тиски мощные кольца мирских желаний». Истина не знает поражений, истина не знает страха. Она шествует вперед, не обращая внимания на хвалебные возгласы и крикливое пустословие.
Не привязывайтесь слишком сильно к этому миру, ибо он постоянно меняется – неистово и стремительно. Будьте всегда готовы попасть в объятия смерти, охотно и легко, с признательностью за те возможности, что предоставила вам жизнь. Никогда не печальтесь, ибо Бог присутствует в вас как ваша истинная суть. Позже, в конце своего жизненного пути, когда вы оглянетесь назад на свои победы и поражения, вы, должно быть, скажете, как сказал когда-то мудрец Пурандараса: «Увы, в этой человеческой жизни мы не нашли радости». Чтобы не случилось так, не проводите свои дни впустую. Будьте бдительны уже сейчас. Используйте отпущенные дни на путешествие к любви, радости и миру.
В этой части страны первый день нового года называется югадхи, что буквально означает «день, знаменующий начало века», как будто бы сегодня начинается какая-то новая великая эра. Такое название дает вам возможность задуматься о необъятности времени, о его скоротечности, о краткости отпущенного вам жизненного срока, и о том, что провести его надо с максимальной пользой. Задумайтесь о началах вещей, природы, жизни, человека, души – всего того, что произошло от Бога и ведет свой путь обратно к Богу. Задержитесь мыслью на грандиозности этого шествия – от рождения к освобождению, через множество жизней. Осознайте, что природа и всё, что есть, было и будет – это Бог.
Самый надежный способ осознать это – любовь. Не причиняйте никому зла – ни мыслью, ни действием. Сдерживайте свои страсти, эмоции и импульсы, особенно гнев, зависть и жадность. Там, где есть эго, они процветают и делают его опасным оружием. Если вы порабощены этими страстями, как можете вы быть стойкими и требовать уважения к себе? Только трусы потакают чувствам и страстям. Храбрый человек бросает им вызов и побеждает. Герой – тот, кто одержал победу над умом и усмирил свои инстинкты, нуль – тот, кто покорился их власти. Стойте незыблемо, как скала под напором волн. Не позволяйте вере колебаться, когда неудачи валятся на вашу голову. Примите их как вызов и одержите победу. Пусть ваша вера (вишваса) не будет похожа на воздух, который вы то вдыхаете, то выдыхаете (швасу): он то внутри, то снаружи. Пусть ваша вера будет устойчивой, а не колеблется от «входа» к «выходу». Если вера – единый, цельный, непрерывный поток, то и милость будет изливаться на вас единым и мощным, неиссякаемым потоком.
Бриндаван,
24.03.1973
Четыре цели, указанные Саи, – это, по существу, те же цели, что предписаны Ведами: истина, праведность, мир и любовь (сатья, дхарма, шанти и према). Человечеству необходимо понять важность этих четырех целей, принять их, почитать их и применять в повседневной жизни. Только тогда Божественное, скрытое в человеке, воссияет во всем своем великолепии.
